A ASCENSÃO TEM QUE SER DESEJADA

A VÓS QUE DESEJAIS A ASCENSÃO E

QUE A DESEJAIS ORDENADAMENTE VOS É

DADO CRER NA CONSCCIÊNCIA QUE DESEJAIS

TORNAR VOSSA, COLOCANDO A VOSSA

ATENÇÃO NO PROCESSO E SERVIÇO

CÓSMICO QUE RESTAURARÃO EM VÓS O

ESTADO ANTERIOR QUE CONHECESTES

COM DEUS ANTES QUE O MUNDO EXISTISSE.

São Paulo disse há muito tempo: “Alguém dirá: Como ressurgirão os mortos? E com que corpo virão?  Insensato! O que tu semeias não é vivificado, se primeiro não morrer”. Sua repreensão aos gálatas porque seguiam a letra da lei em vez do Espírito de Cristo também foi a propósito: “Ó! insensatos gálatas! Quem vos fascinou a  vós... Tendo começado pelo Espírito, acabeis agora pela carne?”

O curso da vitória do homem que conduz à sua ascensão não é seguido devido à “bondade humana”, nem devido à busca, por parte do homem, de “normas sociais aceitáveis”. É evidente que o carma tem que ser equilibrado. As pessoas não podem continuar a zombar das leis da fraternidade e da justiça; não podem continuar a desobedecer as leis infinitas de Deus impunemente. É falta de realismo, portanto, que qualquer homem imagine que pode seguir um curso incompatível com o Conselho do Carma e com as hierarquias celestiais, ignorando as suas responsabilidades espirituais e a necessidade de desejar os mais altos dons e graças que Deus já preparou para ele.

A ascensão tem que ser desejada, e tem que ser desejada de forma ordenada. Tem que ser desejada, não como um mecanismo de escape das responsabilidades ou dos deveres mundanos. Ela tem que ser desejada como o auge de uma vida de serviços segundo a vontade de Deus, e os homens tem que estar dispostos durante as suas encarnações finais no planeta – a sua ocasião de escapar à ronda dos séculos – a prestar o melhor serviço possível à luz e de ajudar a inaugurar o reino.

Conheci muitas pessoas que se empenharam tanto na batalha para alcançar a sua ascensão que ignoraram completamente as suas responsabilidades perante o próximo e a hierarquia. Em nome de Deus, amados, não precisais ser  como Nero que tocava lira enquanto Roma ardia. Tendes que levar em conta as terríveis traições que acontecem no mundo atual, e a tremenda dor e sofrimento à qual a humanidade está  submetida. Sempre que possível, deveis procurar trazer ao mundo aqui embaixo as maravilhosas energias regeneradoras da luz como uma inspiração curadora, como um ato de misericórdia e graça, como uma alegre experiência, quando conseguis, pela perícia consumada do vosso Santo Cristo Pessoal e através da graça de Deus, atrair a Luz para homens de menor compreensão.

Queremos, portanto, deixar claro neste dossiê o fato de que a Fraternidade de Luxor não pretende despojar o planeta de toda a sua nata. Não queremos atrair ao nosso templo todas as almas iluminadas da terra nem fazer com que todos ascendam a Deus, deixando o mundo privado daqueles que mantém o equilíbrio de luz e poder, e que prestam assistência espiritual aos seus semelhantes através da cadeia da hierarquia. Desejamos atrair apenas aqueles cujo curso está terminando, e que reconheceram que o seu plano divino está quase todo realizado.

Temos também consciência do fato de que milhões de pessoas hoje em dia, que foram apresentadas a estes elevados ensinamentos através deste Dossiê sobre a Ascensão podem começar, e não deixarão de fazê-lo, a tecer padrões de luz em preparação para a realização das suas missões nas suas últimas encarnações. Então, se não conseguirem nas suas vidas presentes alcançar a meta da alta vocação em Cristo, terão pelo menos, através das suas ações corretas,  preparado o cenário da oportunidade cósmica e o calendário cósmico de forma a permitir ajustes de natureza cármica nas suas próximas vidas.

As correntes da ascensão não podem fazer mal a ninguém. Todos os que recebem esta chama da regeneração do coração de Deus compreenderão a necessidade de ancorar as correntes da ascensão no seu próprio mundo, aqui e agora, do mesmo modo que o homem se acerca de Deus lançando a âncora da sua identidade para lá do véu dos ajustes mortais, no grande mar do corpo de luz de Deus. Assim, a ascensão na carruagem de fogo é sempre precedida da magnetização das energias solares do homem que, com o consentimento da sua vontade consciente, são elevadas ao coração da Presença Divina.

Não deveis esperar,  almas preciosas, que tal como um mergulho súbito de uma grande ave do paraíso, o céu descerá até vós e vos elevará instantaneamente na luz. Dia após dia, teceis um fio de substância de luz que é levado ao coração da vossa Presença pela seta da vossa atenção. Cada fio fortalece a âncora atrás do véu levando-vos, por isso, a um estado de consciência que permite a Deus utilizar-vos melhor como um instrumento eficaz do bem.

Que todos compreendam, portanto, que tão importante para alcançar a ascensão quanto as boas obras e a devoção à Deus, quanto ao serviço ao próximo, quanto ao serviço à Luz, quanto aos decretos oferecidos em prol da humanidade, quanto o serviço de cura àqueles que dele necessitam e quanto as muitas atividades da fraternidade, é o estudo direto do processo mecânico utilizado no ritual final da ascensão.

Conhecemos alguns casos de devotos que passaram tanto tempo estudando a mecânica da ascensão e buscando preparar-se para esta dádiva que, na realidade, desencadearam o processo da graça divina (já que o seu carma tinha sido razoavelmente equilibrado) e elevaram-se prematuramente na ascensão; após receberem, porém, esta tremenda dádiva, perguntaram se não poderiam descer outra vez à forma humana para terminar alguns assuntos inacabados dos quais haviam tomado consciência. Não teria sido maior prazer e alegria para Deus, e também para o  homem, se estas pessoas tivessem dado prioridade ao que é mais importante, saldando as suas responsabilidades terrenas e deixando a mecânica da ascensão à cargo da sua presença Divina, sem procurarem ascender de uma maneira que quase podemos chamar de “violenta?” (Porque “faz-se violência ao reino dos céus, e pela força apoderam-se dele”).

Há quem diga que os fins justificam os meios, e se estas pessoas pudessem conseguir a sua ascensão entrando num elevador, não deixariam de fazê-lo. Desejamos assinalar que, embora Deus tenha providenciado um padrão bem claro para cada corrente de vida e um padrão universal de vitória crística que é recomendável para todos, existem sempre exceções à regra e estas servem somente para provar a regra. Assim, um indivíduo, uma vez que tem livre-arbítrio, pode continuar a trabalhar e servir um determinado fim que, embora esteja dentro do âmbito e em concordância com a Lei, pode não ser necessariamente a intenção específica da Lei para a sua corrente de vida no cumprimento da sua missão. No entanto, ainda que o homem seja importuno, Deus lhe concede aquilo que pede prematuramente.

Esta exceção de forma alguma contradiz a afirmação de que Deus conhece a hora e o dia da vitória do homem. O homem pode frustrar o plano divino ou pode acelerar a sua realização. O calendário cósmico requer por parte do homem atenção ao processo, pois através do processo e do serviço cósmico os homens são restaurados ao estado anterior que eles conheceram com Deus antes que o mundo existisse. Tendo cumprido este ritual, têm a vantagem adicional de possuir todos os critérios de experiência que reuniram ao longo de muitas encarnações na Terra, e que constituem para eles uma ajuda para o seu futuro em reinos cósmicos.

O reino do céu não tem fim, e as correntes de vida que entram na ascensão recebem logo outras tarefas a serviço da luz. O corpo de Cristo na terra tanto precisa de mestres não ascensos cuja vida é dedicada integralmente à Deus, quanto de mestres ascensos que prestam serviço incessante à humanidade. Neste plano cósmico há espaço suficiente para que o homem desempenhe muitos papéis; e quanto mais cedo ele reconhece a necessidade de entrar em conformidade com a ideia divina, mais depressa pode empenhar-se na tarefa de ajudar todas as evoluções da vida neste planeta a alcançarem a sua liberdade suprema.

O céu deseja sempre fazer as coisas de forma suave; deseja manifestar a perfeição de Deus sem que a mão pesada do carma desça sobre a humanidade. Apesar disso, os registros mostram claramente que em muitos casos somente o martelo cósmico foi eficaz para despertar indivíduos recalcitrantes, que de outra forma teriam continuado a desperdiçar as suas oportunidades em atividades indolentes e vãs.

Neste dossiê eu cobri uma variedade de assuntos, e as sutilezas que coloquei nas entrelinhas são inúmeras. Espero terminar esta dissertação sobre a ascensão a seguir, mas se eu não incluir tudo o que se requer para a vossa vitória, estou certo de que me dareis audiência uma vez mais para falar convosco sobre as abençoadas oportunidades de natureza espiritual.

Imitando o Cristo, os homens podem reconhecer que, em termos relativos, a missão Cristo – trinta e três anos de vida temporal, dos quais trinta foram dedicados ao seu treinamento e três ao serviço final – gerou enormes transformações no mundo da forma, que até o momento presente produziram incalculáveis benefícios para a terra. Se estes benefícios não são maiores é devido à dureza de coração dos homens, que lembra a atitude do Faraó nos dias da servidão dos filhos de Israel. As pragas mosaicas lançadas sobre a terra do Egito acabaram por despedaçar o coração do Faraó até que este finalmente cedeu e lhes deixou partir em liberdade.

Há muito que aprender em todo o esquema divino, e Deus não despreza um coração quebrantado e contrito. Aqueles que vêm a Ele e creem n’Ele, também têm que “crer em mim”, ou seja, têm que crer na consciência de mestre Ascenso que estava não somente em Cristo, em Jesus, mas também em todos os mestres ascensos, e que vos elevará à vossa mestria, “para que onde eu estou estejais vós também”.

Pelos séculos continuarei sendo

Serapis

Texto extraído do livro: Dossiê sobre a Ascensão de Mark L. Prophet

                                        Capítulo 18

Jesus, o guerreiro da verdade.

Este ensinamento vem em boa hora. Muito tenho me questionado sobre a relação da minha atividade política com as orientações da minha religião. Sinto um conflito que desejava esclarecer, pois somos orientados a lutar pelo que consideramos DIREITO, de forma mais religiosa e menos pública e agressiva. Ensinam-nos a lutar com orações pedindo à Deus que aja em defesa dos necessitados, desmascarando a mentira, destronando os poderosos que só visam seu próprio bem estar em detrimento do povo; pedindo por justiça; dando ordens aos seus mensageiros para libertar o povo da opressão dos governos tiranos e invocar o poder de Deus para atuar em nossa defesa obedecendo assim a orientação do ““E tudo quanto pedirdes em meu nome, isso farei, a fim de que o Pai seja glorificado no Filho.” João 14.13 etc. etc., mas ao mesmo tempo que faço isso com todo o poder do meu coração, há uma força imperiosa dentro de mim que comanda uma atitude mais física, mais real para poder atingir objetivos práticos, que é ajudar esse processo solicitado à Deus.

Aprendemos que existe o reino dos céus (Pai) e o reino da matéria (Mãe). A lei da comensurabilidade (assim no alto como embaixo). O intercâmbio entre o que está em cima com o que está embaixo através da elevação da energia da Kundalini alcançando a energia do Pai e descendo repolarizada para a base. Esse movimento mostra-nos a necessidade de pedir, invocar a atuação divina para se manifestar na matéria. Nós somos matéria e espírito, mas só desenvolvemos a espiritualidade na matéria. Isto significa que precisamos “orar e vigiar” para             que a vontade de Deus se faça. Orar = pedir e vigiar = manter o campo arado, limpo. Em nossa vida aqui neste plano precisamos manter nosso coração como ponto de equilíbrio entre Deus Pai e Mãe, buscando receber as instruções paternas e direcioná-las na manifestação física da vida.

Em Marcos, 11:15-19 está escrito: 

O fenômeno da purificação do templo mostra um combate aberto entre a sinceridade e a hipocrisia. Diz o  evangelista: 

“E foram para Jerusalém. Entrando ele no templo, passou a expulsar os que ali vendiam e compravam; derrubou as mesas dos cambistas e as cadeiras dos que vendiam pombas. Não permitia que alguém conduzisse qualquer utensílio pelo templo; também lhes ensinava e  dizia: ‘Não está escrito que a minha casa será chamada de casa de oração para todas as nações? Vocês, porém, a transformaram  em covil de salteadores’.  E os principais  sacerdotes e escribas ouviam estas coisas e procuravam um modo de lhe tirar a vida, porque toda a multidão se maravilhava da sua doutrina. Ao chegar a tarde, saíram da cidade.”

É interessante observar que Jesus não usa meias palavras. Ele diz que o templo foi transformado em nada menos que um “covil de salteadores”.

Substituo aqui o templo destinado às orações pelos governos das nações, ou precisamente da minha nação, pois é aí que se determina o destino dos homens, onde as leis são criadas para trazer ordem e progresso a um povo; onde os políticos eleitos democraticamente deveriam trabalhar pelo bem de todos, e o que se vê é um  covil de salteadores que permanecem impunes e imunes devido a ignorância e o desconhecimento de suas verdadeiras intenções por uma parcela do povo. Considero essencial que as verdades sejam mostradas para que aqueles que se dispõem a ler essas notícias, sejam despertados do torpor da ilusão que empana a verdade transformando milhões de pessoas em cegos conduzidos por cegos.

Lembrando de outro ensinamento dado por Jesus: “Daí a César o que é de César, e a Deus o que é Deus”, entendo que o meu conflito interior deve ser apaziguado, pois ao pedir à Deus que dê ordens para que a harmonia se manifeste em nosso governo ao mesmo tempo em que utilizo as armas da comunicação para mostrar o erro, estou obedecendo a este preceito.

Em Mt 23: 24-26 vemos:

É interessante observar que Jesus não usa meias palavras. Ele diz que o templo foi transformado em nada menos que um “covil de salteadores”. Assim, os mais notáveis sacerdotes passam a tramar sua morte. A conclusão, para nós – aprendizes da sabedoria antiga – é que o caminho espiritual é perigoso. Esse caminho estreito e difícil requer coragem, desapego  e determinação.

Por isso a metáfora do caminhante espiritual como um guerreiro faz todo sentido do ponto de vista da filosofia esotérica.

A encenação teatral da amabilidade e a necessidade de satisfazer as expectativas alheias a qualquer custo  também provoca uma incapacidade de tomar decisões.

Por falta de convicção própria,  muita gente empurra a vida com a barriga, posterga e evita a escolha de um rumo próprio.  Essas pessoas avançam ou recuam de acordo com a maré, como  barcos sem leme, ou como  barcos em que não há ninguém ao leme. 

Sobre a necessidade de fazer opções claras, Jesus afirma:

“Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de aborrecer-se de um e amar ao outro, ou se devotará a um e desprezará ao outro. Vocês não podem servir a Deus e às riquezas.” (Mt 6: 24)

Por outro lado recebemos o ensinamento de que devemos nos sintonizar com o bem, o bom e o belo, isto é, devemos manter em nossa mente a visão imaculada daquilo que desejamos mudar e nunca dar poder ao erro apontando-o constantemente. Concordo plenamente com este preceito, mentalizando sempre um Brasil próspero, justo e envolto no poder divino, mas também entendo que para alcançar esse nível de evolução precisamos limpar o nosso solo da escória a que está submetido, e uma das formas de luta é insistir na divulgação do que deve ser mudado.

O Apocalipse  também condena fortemente a indecisão, porque ela impede o avanço ao longo do caminho. A consciência divina dirige essas palavras ao anjo de uma determinada igreja:

“Conheço as tuas obras, que nem  és frio nem quente. Quem dera fosses frio ou quente! Assim,  porque és morno e nem és quente nem frio,  estou a ponto de vomitar-te da minha boca.” (Ap. 3:16)

Em seguida o  autor do Apocalipse justifica sua linguagem dura. Ele nos dá um exemplo vivo da antiga e sábia tradição segundo a qual um verdadeiro mestre – ou um verdadeiro irmão – não fica preso a palavras externamente amáveis, mas, ao contrário,  atua com rigor e sinceridade:

“Eu repreendo e disciplino a quantos amo. Sê, pois, zeloso e arrepende-te. Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir  a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo. ” (Ap 3: 19)  

“Casa”, aqui, simboliza “alma”, consciência. A voz do espírito bate à porta da consciência do aprendiz.

Todas as mensagens cifradas precisam ser compreendidas à luz da atualidade. Traduzirmos as mensagens de sabedoria do amado Jesus colocando-as em prática em nossa vida diária e lutando dentro dos preceitos cristãos e da harmonia divina colaborando com as ações de Deus Pai que nos abençoa com as oportunidades de trabalho em prol de cada um de nós e do planeta como um todo.

Jesus Cristo, o Guerreiro da Verdade

O Mestre da Submissão Adorado

por Roma Não Existe no Evangelho

Carlos Cardoso Aveline

  

Os Evangelhos

Ao longo da história humana, tem havido religiões perseguidas, e tem havido religiões perseguidoras. A evolução da religião cristã ilustra bem esse fato.

Depois de sofrer perseguição durante algum tempo, em determinado momento o cristianismo é adotado e adaptado pelos poderosos  e passa a ser uma religião de Estado, uma religião imperial baseada em Roma. 

Foi a partir de então que generalizou-se gradualmente a aceitação de uma imagem de Jesus Cristo como o mestre da obediência, da resignação, da passividade e da submissão.

Quando lemos os Evangelhos do Novo Testamento,  no entanto, a ideia de um Jesus submisso e obediente cai por terra. Há ali evidências numerosas no sentido de que Jesus foi, na verdade, um guerreiro da luz. Ele desafiou as estruturas religiosas e sociais do seu tempo.  Ele não criou nem mandou criar uma igreja centralizadora ou autoritária.  Não adaptou-se às rotinas da sua época. Questionou-as todas.

A filosofia esotérica parte da premissa de que existe uma mesma sabedoria universal presente sob diferentes roupagens nas várias tradições religiosas e filosóficas da nossa humanidade.  Por isso ela promove o estudo comparado de religiões.  Para a filosofia esotérica, a figura de Jesus é mais do que um mestre que viveu um dia. A ideia de Jesus  simboliza  sobretudo a energia crística ou búdica que está presente e pode ser encontrada dentro de cada ser humano. 

A palavra sânscrita “Buddh”  significa luz espiritual, e “Buddha” ou “Buda” não é o sobrenome de Gautama, mas significa apenas “Iluminado”.  Assim, a luz crística é a luz búdica. Jesus é a voz da alma imortal, a  voz da nossa consciência. A força do espírito não se apega à rotina automática dos velhos apegos. Ao contrário, a voz da alma questiona as rotinas e as ameaça e por isso é perseguida, suprimida  – e substituída pela obediência cega.  

De um lado é verdade que o nascimento da sabedoria crística ou búdica na alma humana traz paz interior. De outro lado, esse surgimento provoca externamente contraste, conflito, combate e luta.  Daí a necessidade de sermos guerreiros. Esse duro contraste corresponde ao que as grandes religiões chamam de “testes” e “provações”.  Vejamos alguns trechos dos Evangelhos cristãos que servem  como evidências disso.

Logo no início do evangelho de Lucas, ao profetizar sobre a futura missão de Jesus, Simeão anuncia:  
“Eis que esse menino foi colocado para a queda e para o soerguimento de muitos em Israel, e como um sinal de contradição ...” (Lucas, 2:33-35). 

Sim, um sinal de contradição.  Jesus é alguém que colocará as pessoas diante de escolhas difíceis.

Anos mais tarde, já maduro e armado com a espada sutil da verdade e do discernimento, o mestre Jesus aparece como um guerreiro.  Em Mateus, 10: 34-39, ele alerta:

“Não pensem que vim trazer paz à terra; não vim trazer paz, mas espada. Pois vim causar divisão entre o homem e seu pai; entre a filha e sua mãe e entre a nora e sua sogra. Assim, os inimigos do homem serão os da sua própria casa. Quem ama seu pai ou sua mãe mais do que a mim não é digno de mim; quem ama seu filho ou sua filha  mais do que a mim não é digno de mim; e quem não toma a sua cruz e vem após mim não é digno de  mim.  Quem acha a sua vida a perderá; quem, todavia, perde a vida por minha causa a achará.”

Esta passagem tem uma forte correlação com algumas frases do livro do Êxodo, no velho testamento.  Em Êxodo, 32:27-29, Moisés diz a seus seguidores, em nome de Jeová:

“Cinja cada um a espada sobre o lado, e passe e torne a passar pelo acampamento de porta em porta, e mate, cada qual,  a seu irmão, a seu amigo, a seu parente”. O absurdo, do ponto de vista espiritual, é evidente. Uma leitura literal desta passagem não faz  sentido, até porque um dos mandamentos de Moisés era “Não matarás”.

Na verdade, tanto na passagem de Jesus como na de Moisés, temos aqui a dura lição da impessoalidade. É preciso olhar com desapego para nossos vínculos pessoais mais íntimos.  É aí que se dá um combate em que a espada da verdade é indispensável, um  combate contra a falsa paz da rotina e da acomodação.  Não se trata de entrar em conflito com as pessoas mais próximas a nós, e muito menos matá-las. Trata-se,  isso sim, de combater e matar nosso próprio apego ou  rejeição a elas.  

Jesus não promete conforto. Ele anuncia uma vida dura e incômoda para  quem quiser “tomar a sua cruz” – isto é, assumir seu próprio karma – e seguir o caminho da sabedoria e da alma imortal que ele, como Mestre, simboliza e sinaliza. 

Em  Mateus, 10:22 e 10:23,  ele alerta:

“E vocês serão odiados por todos por causa do meu nome. (...) Quando perseguirem vocês em uma cidade, fujam para outra. E se perseguirem vocês nesta, tornem a fugir para uma terceira.”

A necessidade de transcender os apegos e rotinas pessoais aparece novamente em Mateus, 12: 46-50:

“Falava ainda Jesus ao povo, e eis que sua mãe e seus irmãos estavam do lado de fora, procurando falar-lhe. E alguém lhe disse: ‘Tua mãe e teus irmãos estão lá fora e querem falar-te.’ Porém ele respondeu ao que lhe trouxera o aviso: ‘Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?’ E, estendendo a mão para os discípulos, disse: ‘Eis minha mãe e meus irmãos. Porque qualquer que fizer a vontade do meu Pai celeste, esse é meu irmão, irmã e mãe.’ ”

O que é,  precisamente, “pai celestial”? Para a filosofia esotérica, “pai celestial” é “Atma”, a divindade no interior da consciência de cada um. Não é uma autoridade externa. Jesus não construiu igreja  centralizada. Ele não acreditava em autoridades externas à consciência humana. 

A pedagogia espiritual da filosofia esotérica vê dois aspectos essenciais no modo como o mestre Jesus ensina.  Um é a autonomia do aprendiz, respeitada pela ausência de uma estrutura asfixiante de poder centralizado. Outro aspecto é a franqueza e a autenticidade do mestre. 

Há, ainda hoje, uma certa religiosidade espiritualista de classe média segundo a qual Jesus Cristo é alguém incapaz de uma atitude áspera. De acordo com essa visão, não só Jesus, mas qualquer pessoa espiritualizada jamais pode ou deve colocar limites a quem age erradamente. E quando alguém o faz é imediatamente catalogado como “não-espiritual”, “pouco evoluído”, “insensível, “endurecido”, etc.

Não é isso, porém,  que vemos em Marcos, 11:15-19. 

O fenômeno da purificação do templo mostra um combate aberto entre a sinceridade e a hipocrisia. Diz o  evangelista: 

“E foram para Jerusalém. Entrando ele no templo, passou a expulsar os que ali vendiam e compravam; derrubou as mesas dos cambistas e as cadeiras dos que vendiam pombas. Não permitia que alguém conduzisse qualquer utensílio pelo templo; também lhes ensinava e  dizia: ‘Não está escrito que a minha casa será chamada de casa de oração para todas as nações? Vocês, porém, a transformaram  em covil de salteadores’.  E os principais  sacerdotes e escribas ouviam estas coisas e procuravam um modo de lhe tirar a vida, porque toda a multidão se maravilhava da sua doutrina. Ao chegar a tarde, saíram da cidade.”

É interessante observar que Jesus não usa meias palavras. Ele diz que o templo foi transformado em nada menos que um “covil de salteadores”. Assim, os mais notáveis sacerdotes passam a tramar sua morte. A conclusão, para nós – aprendizes da sabedoria antiga – é que o caminho espiritual é perigoso. Esse caminho estreito e difícil requer coragem, desapego  e determinação.

Por isso a metáfora do caminhante espiritual como um guerreiro faz todo sentido do ponto de vista da filosofia esotérica.

A dimensão guerreira de Jesus aparece com destaque em  Mateus 23. Ali, ao longo de todo o capítulo, ele desafia abertamente os dogmas doutrinários dominantes em qualquer ocasião, e alerta contra a hipocrisia religiosa presente nas mais diferentes épocas. Vejamos um pequeno trecho desse sermão fundamental:  

“... Guias cegos, que coam o mosquito e engolem o camelo! Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas, porque vocês limpam o exterior  do copo e do prato, mas estes, por dentro, estão cheios de rapina e intemperança!  Fariseu cego,  limpa primeiro o interior do copo, para que também o seu exterior fique limpo!” (Mt 23: 24-26)

E ainda:

“Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas, porque vocês são semelhantes aos sepulcros caiados, que,  por fora, se mostram belos, mas interiormente estão cheios de ossos de mortos e de toda imundície!  Assim também vocês exteriormente parecem  justos aos homens,  mas, por dentro, estão cheios de hipocrisia e iniquidade.”  (Mt 23:27-28) 

Sem qualquer preocupação diplomática ou apego por palavras exteriormente amáveis, o severo Mestre Jesus chama os  hipócritas de “serpentes” e “raça de víboras” (Mt 23: 33). Antes, ele já os havia qualificado de “insensatos e cegos” (Mt 23: 17).  A sinceridade, em Cristo, vale mais que a cortesia obrigatória e meramente diplomática. Ele sabia que a cortesia aparente, quando obrigatória,  passa a ser uma casca externa que leva com frequência à falsidade e à ilusão. 

A encenação teatral da amabilidade e a necessidade de satisfazer as expectativas alheias a qualquer custo  também provoca uma incapacidade de tomar decisões.

Por falta de convicção própria,  muita gente empurra a vida com a barriga, posterga e evita a escolha de um rumo próprio.  Essas pessoas avançam ou recuam de acordo com a maré, como  barcos sem leme, ou como  barcos em que não há ninguém ao leme. 

Sobre a necessidade de fazer opções claras, Jesus afirma:

“Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de aborrecer-se de um e amar ao outro, ou se devotará a um e desprezará ao outro. Vocês não podem servir a Deus e às riquezas.” (Mt 6: 24)

O Apocalipse  também condena fortemente a indecisão, porque ela impede o avanço ao longo do caminho. A consciência divina dirige essas palavras ao anjo de uma determinada igreja:

“Conheço as tuas obras, que nem  és frio nem quente. Quem dera fosses frio ou quente! Assim,  porque és morno e nem és quente nem frio,  estou a ponto de vomitar-te da minha boca.” (Ap. 3:16)

Em seguida o  autor do Apocalipse justifica sua linguagem dura. Ele nos dá um exemplo vivo da antiga e sábia tradição segundo a qual um verdadeiro mestre – ou um verdadeiro irmão – não fica preso a palavras externamente amáveis, mas, ao contrário,  atua com rigor e sinceridade:

“Eu repreendo e disciplino a quantos amo. Sê, pois, zeloso e arrepende-te. Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir  a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo. ” (Ap 3: 19)  

“Casa”, aqui, simboliza “alma”, consciência. A voz do espírito bate à porta da consciência do aprendiz.

O mesmo rigor sem meias palavras entre companheiros do caminho espiritual emerge em numerosas outras passagens do Novo Testamento.  Certa vez, Jesus vai em um barco com seus discípulos quando surge grande tempestade.  Os discípulos despertam o mestre, assustados. Jesus repreende o vento, controla-o, e chama a atenção dos aprendizes:

“Por que vocês são assim tímidos?  Como é que vocês não têm fé?” (Mc 4:40)

Em outra ocasião,  Jesus explica aos discípulos que será necessário que ele sofra muitas coisas. Ele será rejeitado pelos anciãos e pelos principais sacerdotes e eruditos religiosos, será morto e, depois de três dias, ressuscitará. Ao ouvir isso, Pedro chama-o à parte e começa a discordar, tentando defender a lógica do mundo e da acomodação.  

Marcos, 8, narra a reação do mestre à atitude de Pedro:

“Jesus voltou-se e, fitando os seus discípulos, repreendeu a Pedro e disse: ‘Arreda, Satanás! Porque não cogitas das coisas de Deus, e sim das dos homens.’  Então, convocando a multidão  e juntamente os seus discípulos, disse-lhes: ‘Se alguém quiser vir após mim, a si mesmo se negue,  tome a sua cruz e siga-me.’

O contraste entre erro e acerto é claro. Aqui, vemos novamente a franqueza severa que é necessária entre entre irmãos de caminhada, ou entre mestre e discípulo.  Jesus manda “negar a si mesmo e tomar sua cruz” para poder segui-lo.

“Tomar a sua cruz” significa assumir o seu próprio carma. É aceitar plena responsabilidade por  sua vida. É não rejeitar ou apegar-se a circunstâncias desagradáveis ou agradáveis, mas fazer o que é correto, plantando o bem e a verdade que se deseja colher um dia.

Porém, qualquer um de nós pode muito bem pensar:

“Essas diversas atitudes severas de Jesus são atípicas. O Jesus autêntico é aquele de Mateus, 5: 38-45 –  o Jesus do amor incondicional.”

Realmente, há uma forte contradição entre as atitudes severas e as atitudes suaves de Jesus. Seria isso um  sinal de incoerência do Mestre?  Não. Na verdade, devemos aceitar que a atitude espiritual não é como o samba de uma nota só. Coerência não é sinônimo de imobilidade emocional.  O peregrino maduro tem discernimento para saber quando deve ser firme (nas questões essenciais) e quando deve ser flexível (nas questões secundárias).

Falando sobre a vingança, por exemplo, o mestre afirma:

“Você ouviu o que foi dito: ‘Olho por olho, dente por dente’. Eu, porém, digo: ‘não resista ao perverso, mas, a qualquer um que ferir  você na face direita, ofereça também a outra face; e ao que brigar com você e tirar-lhe sua túnica, deixe-lhe também a capa.” (Mt 5: 38-40)

Esses parágrafos não significam que o bom cristão deve apegar-se, masoquisticamente, a todo e qualquer ato de injustiça cometido contra ele, buscando a  sua repetição e o seu aprofundamento.

Isso não seria amar nem respeitar os seus inimigos. Como sabemos, não é bom  carma para nossos inimigos fazer injustiças contra nós. Portanto,  se quisermos ajudá-los, devemos evitar que eles insistam em atropelar nossos direitos.

O que se planta se  colhe. Todo aquele que faz injustiça contra alguém está chamando desgraças para si.  Se respeitamos e queremos o bem dos nossos adversários, devemos, na medida do possível, tomar medidas para evitar que eles cometam injustiças ou agressões gratuitas contra nós ou contra quaisquer seres.

Na verdade, o significado dos versículos acima é que o aprendiz deve abster-se de toda vingança ou retaliação pessoal contra aqueles que o agridem.  Coincidindo com esse trecho do Novo Testamento,  a filosofia esotérica oriental deixa claro que a busca de vingança é proibida a todo aquele que pretender trilhar o caminho espiritual.  Mas o estabelecimento de relações justas e baseadas no respeito mútuo  é igualmente essencial para uma boa caminhada.  

Examinemos agora outro trecho do ensinamento de Jesus que tem sido usado à exaustão para justificar, erradamente, a repressão neurótica da diversidade e a aceitação ilegítima da injustiça. 

Jesus afirma no evangelho de João:

“Dou um novo mandamento a vocês: que vocês se amem uns aos outros. Assim como amei a vocês, que também amem uns aos outros. Nisto conhecerão todos que são meus discípulos: se tiverem amor uns aos outros.” (Jo 13:34-35)

Essa afirmação é absolutamente central. Ela corresponde também a um axioma multi-milenar  das escolas esotéricas dos Himalaias: o apoio mútuo entre co-discípulos  é muito mais do que um desejo meramente emocional. Constitui uma condição indispensável para o verdadeiro aprendizado sobre a essência da vida. Sem isso, não há eficiência no ensino, nem no aprendizado. Devemos lembrar, no entanto, que pouco antes Jesus alertara para o fato de que havia um traidor, havia um Judas, entre os  seus  discípulos mais próximos (Jo 13:21-27).

Mas, o que é um Judas? 

Um  Judas é apenas uma variedade mais perigosa daqueles sepulcros caiados que vimos acima, e que são puros e leais por fora, mas podres mal-cheirosos por dentro (Mt 23).

Assim,  rigor e afetividade andam juntos e são inseparáveis, quando se trata de caminho espiritual. Nisso, o Novo Testamento é perfeitamente coerente com a tradição esotérica oriental.

O caminho do meio que dá harmonia e produz equilíbrio entre os dois extremos de  total rigor e total flexibilidade não é a combinação infeliz de de um “meio rigor”  com uma  “meia flexibilidade”. O  caminho do meio consiste em ter  total rigor, nas questões centrais e essenciais, e total flexibilidade, nas questões secundárias. Naturalmente, é necessário ter discernimento para saber diferenciar o secundário e o essencial, e  resistência para atravessar as inevitáveis tempestades. O caminho espiritual só pode ser trilhado  se houver  uma boa dose de persistência, e também de indiferença à dor pessoal.

O rigor e a boa vontade são, pois, como dois pés para nossa caminhada.  Não há motivo para pular em um pé só. O caminho do meio se abre diante de nós quando aprendemos a combinar conscientemente o uso dos dois hemisférios cerebrais, o analítico e o sintético. 

O peregrino experiente faz como as árvores, que crescem com flexibilidade nas folhas (o secundário) e com firmeza no tronco (o essencial).  Quando afirmamos a afetividade (conforme Jo 13: 34-35), devemos examinar a nós mesmos e examinar nossos relacionamentos,  para ver se eles estão livres da hipocrisia, da astúcia e das segundas intenções (conforme Mt: 23). Ao mesmo tempo, quando combatemos a falsidade, devemos examinar nossos sentimentos para ver se está preservada neles a boa vontade.   

A franqueza não deve destruir o afeto, nem o afeto abandonar a verdade.

Porque amor é a verdade, quando ela se expressa no plano emocional; assim como verdade é o amor, quando ele se expressa no plano mental.

Mente e emoção são inseparáveis.  Verdade e amor são uma coisa só.

 

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PÁSCOA

Evangelho segundo S. João 20,1-18. – cf.par. Mt 28,1-10; M 16,1-10; Lc 24,1-11

No primeiro dia da semana, Maria Madalena foi ao túmulo logo de manhã, ainda escuro, e viu retirada a pedra que o tapava. Correndo, foi ter com Simão Pedro e com o outro discípulo, o que Jesus amava, e disse-lhes: «O Senhor foi levado do túmulo e não sabemos onde o puseram.» Pedro saiu com o outro discípulo e foram ao túmulo. Corriam os dois juntos, mas o outro discípulo correu mais do que Pedro e chegou primeiro ao túmulo. Inclinou-se para observar e reparou que os panos de linho estavam espalmados no chão, mas não entrou.

Entretanto, chegou também Simão Pedro, que o seguira. Entrou no túmulo e ficou admirado ao ver os panos de linho espalmados no chão, ao passo que o lenço que tivera em volta da cabeça não estava espalmado no chão juntamente com os panos de linho, mas de outro modo, enrolado noutra posição. Então, entrou também o outro discípulo, o que tinha chegado primeiro ao túmulo. Viu e começou a crer, pois ainda não tinham entendido a Escritura, segundo a qual Jesus devia ressuscitar dos mortos.

Maria estava junto ao túmulo, da parte de fora, a chorar. Sem parar de chorar, debruçou-se para dentro do túmulo, e contemplou dois anjos vestidos de branco, sentados onde tinha estado o corpo de Jesus, um à cabeceira e o outro aos pés. Perguntaram-lhe: «Mulher, porque choras?» E ela respondeu: «Porque levaram o meu Senhor e não sei onde o puseram.» Dito isto, voltou-se para trás e viu Jesus, de pé, mas não se dava conta que era Ele. E Jesus disse-lhe: «Mulher, porque choras? Quem procuras?» Ela, pensando que era o encarregado do horto, disse-lhe: «Senhor, se foste tu que o tiraste, diz-me onde o puseste, que eu vou buscá-lo.» Disse-lhe Jesus: «Maria!» Ela, aproximando-se, exclamou em hebraico: «Rabboni!» que quer dizer: «Mestre!» Jesus disse-lhe: «Não me detenhas, pois ainda não subi para o Pai; mas vai ter com os meus irmãos e diz-lhes: 'Subo para o meu Pai, que é vosso Pai, para o meu Deus, que é vosso Deus.'» Maria Madalena foi e anunciou aos discípulos: «Vi o Senhor!» E contou o que Ele lhe tinha dito.

“A ressurreição é a prova de que o último inimigo a ser vencido é a morte e essa será, certamente, a nossa iniciação final. A realidade é que não há morte, mas temos de provar que ela não existe.
 A ressurreição é o ressurgimento da energia de Deus através do nosso ser, através dos nossos chakras. Foi a capacidade de extrair as energias da ressurreição da Presença do EU SOU e do chakra da base, o chakra da Mãe, que permitiu que Jesus restaurasse a vida no seu templo.  
 Ele recuperou de novo a chama trina da vida que tinha voltado para Deus após a sua morte na cruz. Pela meditação da sua alma com o Eu Superior ele cobriu o corpo até restaurar esse corpo à vida.
 Nós começamos a nossa ressurreição pela restauração da consciência, da alegria, da felicidade, do amor, da verdade. E vamos aumentando e acelerando a consciência de Deus em nós até que a vitória suprema sobre a morte  seja uma conclusão natural da busca da nossa alma na Senda e da reunião da nossa alma com Deus.

Texto extraído do livro Inner Perspectives

Ressurreição

EU SOU a chama da Ressurreição

Luz de Deus em mim irradiando.

Em mim já não há mais escuridão,

Meus  átomos estou agora elevando.

EU SOU a Luz da Presença Divina

Vivendo a eterna Liberdade.

Da Vitória agora se aproxima

A chama divina da Eternidade.

Esta curta oração deve ser acompanhada  pela visualização da luz branca, nos envolvendo, se elevando de nós como um fogo branco que pulsa debaixo dos nossos pés, através da nossa consciência, que vem dos nossos chakras. É um campo de energia que  pode levar da doença à saúde, da depressão à integridade, da ansiedade à alegria.
 ... um mantra da ressurreição é feito para remover a consciência da morte. ... A liberdade vem pela chama da ressurreição. 
 ... O fim da morte começa na consciência. Uma vez que a morte não é real, ela não se manifesta agora. O que vemos como morte é simplesmente a entrega do templo do corpo pela alma, a qual, em seguida, viaja  para outros planos de consciência, ou outras moradas na casa do Pai: ‘Na casa do meu Pai, há muitas moradas. Se não fosse assim, eu vo-lo teria dito. Vou preparar-vos lugar. E se eu for e vos preparar lugar virei outra vez, e vos levarei para mim mesmo, para que onde eu estou estejais vós também. Vós conheceis o caminho para onde eu vou’. (João 14:2-4)
 As moradas são planos de consciência e há muitos planos de consciência. A alma viaja para estes planos de consciência depois da transição chamada morte e durante o sono, à noite. A nossa alma pode deixar o templo do corpo e ir para outros lugares e outras salas de aula para aprender.
 Então, a morte, é a ilusão de que a vida cessa e isso só é real para os que acreditam que a nossa vida é o corpo. Mas a vida está na chama do coração e na alma e estes deslocam-se consecutivamente conforme a senda da aceleração continua agora e no futuro. 
 Depois da ressurreição Jesus passou quarenta dias com os discípulos e deu-lhes ensinamentos no Cenáculo.”

A chama da ressurreição é uma manifestação da chama trina que começou a rodopiar e a girar. Ela é uma versão acelerada da chama irisada de Deus. A chama da ressurreição tem uma radiação de madre pérola. Só conseguiremos essa chama quando tivermos a chama trina equilibrada, pois não pode haver rotação da chama trina se as plumas não estiverem no mesmo nível.  
Se desejarem podem fazer um mantra da ressurreição ou o mantra que Jesus nos ensinou: EU SOU a ressurreição e a Vida.

Texto recebido da Summit Lighthouse do Brasil.

Semana Santa

Foi a última semana de vida de Jesus encarnado aqui na terra. Inicia-se no Domingo de Ramos, quando Ele entra em Jerusalém para dar início ao seu martírio. Na quinta-feira Jesus reúne-se com seus discípulos na famosa ceia onde acontece a cerimônia do lava-pés,  símbolo da igualdade entre os homens. Muitos preferem dizer humildade, mas eu aprecio mais a igualdade. Ao ser denunciado por um dos seus, é preso e começa seu martírio. É julgado por Pôncio Pilatos diante de uma multidão que, enganada, condena-o à morte. É açoitado com o intuito de fazê-lo mudar sua verdade para satisfazer o clero local, mas mantém-se íntegro diante do seu Deus. Após esta tentativa, Pôncio Pilatos não tem outra alternativa se não aceitar o que lhe pede o clero judaico, condenando-o à morte na cruz.

Este momento é relatado como a noite escura da alma de Jesus, quando ele é literalmente pregado na cruz até a morte por asfixia. Ao ser retirado morto da cruz é levado ao túmulo e lá deixado envolto em panos como o costume da época. No domingo de manhã, nosso domingo de páscoa, Ele ressuscita dentre os mortos e é visto em seu corpo sutil pelos seus, permanecendo assim por 40 dias até a sua ascensão numa nuvem de luz.

A semana santa é a síntese dos ensinamentos de Jesus sobre a vida que não é deste mundo. Ele nasce como homem, morre como homem, e renasce como um ser de Luz, dando-nos o exemplo que deve ser seguido por todo aquele que Nele crê.

Que exemplo é este que devemos seguir?  Vivemos neste mundo  mas não pertencemos à ele. Vivemos nossas lutas e dores sem saber como chegarmos a um final feliz. Julgamos, em nossa ignorância, que apenas Jesus poderia ter morrido e ressuscitado, mas foi este o seu ensinamento maior.  Qual o objetivo de reviver  todos os anos o sofrimento de Jesus se não conseguimos compreender que Ele estava nos ensinando sobre a vida eterna a que todos temos direito como filhos de Deus? Por que só Ele  teria essa oportunidade? Para que então Ele teria vindo se sacrificar se não pudéssemos seguir seu exemplo? Se só Jesus poderia ascender, qual teria sido o objetivo de todo o Seu sofrimento?

Não parece absurdo vivermos eternamente nascendo e morrendo dentro de tanta dor, angústia e sofrimento? A cada vez que morremos entramos no plano astral para descansar e depois voltar para continuar errando e acrescentando mais peso em nossa já tão carregada bagagem cármica? Sim, porque se nós sabemos que a ressurreição e ascensão só poderia ter sido vivida por Ele e não por nós, qual o sentido de vivermos nesse vai e vem interminável onde a morte é apenas um período de repouso forçado para continuarmos a lutar e lutar e lutar? Toda luta deve ter um fim e uma  vitória, e onde nossa vida seria vitoriosa neste ciclo sem fim?

A semana Santa nos mostra o Caminho para voltarmos a Deus, para sermos eternos ao unirmos nossas almas vitoriosas com o Espírito Santo de Deus num casamento alquímico de luz, como fez Jesus, e para isso precisamos aprender que esta luta que vivemos deve ser  encarada como um grande aprendizado para nossa alma, transformando-a a cada instante, através das nossas experiências dolorosas,  numa alma livre de todo o peso do carma, quando nos libertaremos da cruz a que nos pregamos, elevando-nos a Deus  como Jesus fez.

Este é o sentido da ressurreição. Renascermos a cada aprendizado, substituindo a dor pela vitória sobre nós mesmos, sobre nossos egos e nossos conceitos humanos que nos levam a errar e perpetuar o erro.

Então, nesta semana santa eu desejo que os cristãos reflitam sobre suas próprias vidas, conceitos, hábitos, e meditem sobre o exemplo de Jesus, sem pieguismo,  sem falsos conceitos que nos foram passados de geração em geração. Está na hora de encararmos a nossa realidade como filhos de Deus e agirmos como tal. É o que nos pede esta nova era chamada de Aquário. A libertação da alma!

Pai, nas Tuas Mãos entrego o meu espírito

Podar a árvore da vida abre a porta à divina intercessão e ao cordão do contato

A todos que podem compreender:

Como é estranho que os homens tão frequentemente se vejam cativados pelo glamour do poder econômico ou da posição social. Parecem não compreender que a grandeza que Deus colocou no coração da semente divina também colocou dentro deles próprios. Parecem não compreender a grande marca da equidade cósmica, que não favorece mais a um filho de Deus e menos ao outro, pois coloca o mesmo potencial ao alcance de todos.

A imagem de Deus é o último degrau da escada. É o degrau da perfeição. Apesar de os indivíduos poderem diferir em suas compreensões da vida e na velocidade com a qual aprendem os princípios divinos ou mesmo os princípios humanos, todos os homens deveriam compreender, como a fábula da tartaruga e da lebre, que o que importa é que eles cheguem ao lugar onde o conhecimento de Deus os espera e onde sua fé está ancorada, na magnífica realização da perfeição divina, a qual, um dia, vai se manifestar sob a forma de fruto em sua Árvore da Vida.

As pessoas tendem a se desvalorizar ou supervalorizar. Pensam que o equilíbrio não está ao seu alcance simplesmente devido às aberrações da consciência humana que se balançam, ora à esquerda, ora à direita da mente crística. Na verdade, até mesmo uma posição de centro não é um objetivo desejado quando a busca ocorre em nível do ego humano. Pois a perfeição de Deus é mais que um padrão humano; é uma realidade tangível que engloba todo o espectro da divindade humana, que se move da direita para o centro ou para a esquerda de qualquer posição. O alcance de Deus tem relação apenas com a plenitude dele mesmo, que inclui a manifestação total do homem crístico.

Existem muitos problemas no mundo de hoje que deveriam ser preocupações diretas de toda a humanidade. O próprio Deus já meditou muito sobre os problemas dos seres humanos, e cococou ao alcance de todos a capacidade de suportar as atuais condições, mesmo que isso não pareça possível.

A melhor postura para qualquer homem, então, é a de confiança, segundo a qual reconhece a sagrada preocupação do Confortador, que não se envolve necessariamente com os problemas humanos nem com as soluções humanas, mas sim imprime na consciência da humanidade encarnada um senso interior de realidade de Deus, que se adapta livremente a fim de servir a qualquer situação. Dessa forma, se o homem permitir, Deus, que está no Céu, vai fazer surgir, por fim, na própria consciência do homem, a ação correta no mundo da forma material.

Como é difícil para as pessoas manterem a calma, a coragem e a perspectiva por tempo suficiente para manter as mãos longe da arca de Deus. Mesmo que elas tivessem a solução perfeita para todos os problemas, deveriam estar dispostas a esperar pela salvação do nosso Deus e pelo movimento de Seu Espírito sobre as águas turbulentas. Surpreendentemente, os homens parecem ter a tendência de achar que estão mais aptos a lidar com os problemas da esfera física do que Deus. É quase como se eles achassem que a perfeição de Deus não possui a habilidade de invadir o mundo da imperfeição dos homens!

A  confiança do homem em Deus cria um laço entre Pai e Filho, que produz perfeição onde quer que seja compreendida e afirmada. Os homens raramente estão dispostos a admitir que a culpa de seus fracassos reside em seu próprio domínio. E quando mexem com o que deveria ser deixado aos poderes dos céus, criam vários padrões de interferência, redes astrais e campos de força que bloqueiam o raio da solução perfeita do ciclo em manifestação dos níveis mais elevados da consciência para os níveis mais baixos do ser.

Texto extraído do livro: Mensagem de Maria para um novo dia – de Elizabeth Clare Prophet

Discurso IV Saint Germain

“Estudantes da Verdade se admiram de não poder permanecer firmemente ancorados na Presença de Deus, que é seu Domínio. Eles não analisam sua expressão externa para ver o que nela há de oculto causando perturbação, polêmica e dúvida; mas para aqueles que assumirem a autoridade que lhes pertence e sondarem profundamente suas causas, será muito fácil separar o joio dos grãos de ouro, e assim se libertarem dessa perturbação que os leva a duvidarem de si mesmos e até da presença de Deus, que pulsa em seus corações.

Não vos torneis impacientes por não se realizarem as coisas com a rapidez que seria do vosso agrado. Elas só podem agir de acordo com a presteza da vossa aceitação e a intensidade do vosso sentimento.”

Discurso I de Saint Germain

“A VIDA, manifestada em todas as suas atividades, é Deus em Ação e é unicamente pela falta de conhecimento na forma de ajustar o pensamento e o sentimento que a humanidade está constantemente interrompendo a pura fluência dessa Perfeita Essência da Vida que, não fosse isso, expressaria naturalmente Sua Perfeição em toda parte.

A tendência natural da Vida é o amor, beleza, harmonia e opulência, porque à Vida é indiferente quem d’Ela faz uso, mas está constantemente movimentando-se para manifestar cada vez mais Sua Perfeição através daquele impulso ascensional de sempre que Lhe é inerente.”

Texto extraído do Livro de Ouro de Saint Germain

A CULTURA DA CONCENTRAÇÃO

A concentração,  ou o uso consistente e persistente da atenção na direção de qualquer coisa que queiramos fazer, é reconhecida há muito tempo como o meio mais eficaz de chegar à completa expressão dos nossos poderes e das nossas energias. Os antigos chamavam de “unidirecionalidade” o poder de focar a  atenção sobre um assunto ou objeto durante o tempo que for necessário, com a exclusão de todos os outros pensamentos e sentimentos. A concentração é difícil de obter entre nós porque, na verdade,  a nota-chave da nossa civilização é mais a distração do que a concentração.

 

São apresentados constantemente às nossas mentes objetos e assuntos que apontam para todas as direções. Uma coisa após a outra chamam a nossa atenção e em seguida nos afastam daquilo em que estamos nos concentrando.  Assim, nossas mentes adquiriram a tendência de saltar de uma coisa para a outra; de voar para uma idéia agradável, ou para uma idéia desagradável; de ficarem passivas.  Permanecer na passividade corresponde normalmente ao sono; excepcionalmente, tende à insanidade.  Que nós tenhamos nos acostumado a estas distrações e não sejamos capazes de dedicar nossas mentes a determinada coisa por determinado tempo é algo que pode ser facilmente comprovado por qualquer um. Se  alguém sentar-se e tentar pensar em uma só coisa  – um  só objeto ou assunto –  por apenas cinco minutos, talvez bastem poucos segundos para que descubra que está a quilômetros de distância da coisa sobre a qual pretendia concentrar sua mente.

 

Temos primeiro que compreender o que o homem é, a sua real natureza, qual a causa  da sua situação atual;  e só depois disso poderemos chegar a qualquer concentração pura e verdadeira; só depois poderemos usar a mente superior e as energias que fluem dela. Porque as energias que usamos no corpo são de fato energias transmitidas,  ou tiradas, da nossa natureza  interior e espiritual, mas tão perturbadas  e limitadas que não são poderosas. Necessitamos conhecer nossas mentes, e necessitamoscontrolar nossas mentes –  isto é, a mente inferior, ocupada com coisas pessoais e físicas, e conhecida na fraseologia teosófica como Manas inferior. Este é o “órgão interno”, o princípio pensante, que os antigos descreviam como o grande produtor de ilusão, o grande responsável pela ausência de concentração. Porque não há possibilidade de obter uma real concentração até que o dono da mente possa colocá-la onde ele quiser, quando ele quiser, e pelo tempo que ele desejar.

 

Está escrito na obra “A Voz do Silêncio”, de H.P. Blavatsky:   “A  Mente é o grande assassino do Real. Que o discípulo mate o Assassino.”    O discípulo, que é o Homem Real – o homem espiritual –  deve atuar como tal. Ele tem que parar as mudanças e oscilações do seu princípio pensante e tornar-se calmo  naquele conhecimento que é trazido pela contemplação da sua  própria natureza real. O objetivo de todo  progresso é a compreensão da verdadeira natureza própria de cada um,  e o uso dos poderes que pertencem a ela. O obstáculo  está no princípio pensante.  NÓS somos os pensadores, mas não somos aquilo que pensamos. Se pensamos de modo errado, então todos os resultados dos nossos pensamentos e ações devem levar-nos a uma conclusão errada, ou a uma conclusão parcial, na melhor das hipóteses ; mas se compreendermos que nós somos o pensador, e o criador – aquele através de quem surgiram todas as condições em que estivemos no passado, as condições em que estamos agora, e em que estaremos no futuro – então alcançamos o ponto de vista do homem Real, e é apenas ao homem Real que pertence o poder da concentração.

 

Para obter concentração, necessitamos compreender a classificação dos princípíos do homem. Todos  temos os mesmos princípios, o mesmo tipo de substâncias e o mesmo espírito dentro de nós.  Todos contemos cada um dos elementos que existem em todo lugar e em qualquer ser. Assim, também, cada um tem todos os poderes que existem em qualquer lugar e em si mesmo, embora latentes. Somos todos  da mesma Fonte, somos partes de um grande Todo, somos todos centelhas e raios do Espírito Infinito ou Princípio Absoluto.

 

O segundo princípio é Buddhi,  a sabedoria adquirida de vidas passadas e também nesta vida. Buddhi é a nata de todas nossas experiências passadas. O próximo princípio é Manas, a Mente Superior, o real poder de pensar, o criador – que não se preocupa com esta fase física da existência, mas com o espírito e a sabedoria adquirida.  Juntos, estes três princípios formam o Homem Real – Atma-Buddhi-Manas  –;  e cada um de nós é estes três, em sua natureza interior.

 

Nosso Manas Inferior é o aspecto transitório da mente Superior; isto é, aquela parcela da nossa atenção, dos nossos pensamentos e sentimentos,  que está dedicada à vida em um  corpo. Mas se a nossa função de pensar se preocupa só com o eu pessoal – apenas com o corpo – os poderes que estão na Tríade, o homem Real, e a sabedoria adquirida no passado,  não podem impôr-se  através desta nuvem de ilusão.Manas Inferior é o princípio do equilíbrio. É o lugar a partir do qual o homem que está em um corpo sobe, em direção a sua natureza superior, ou desce,  em direção à  sua natureza terrestre, feita pelos desejos que pertencem à natureza sensorial. A vida ao nosso redor está o tempo todo lançando sobre nós as suas impressões e suas energias. Estamos constantemente sujeitos a elas,  e ligados a elas, através das nossas idéias, das nossas emoções e dos nossos sentimentos; de modo que há um constante tumulto dentro daquela mente interna, e isto constitui uma barreira à calma e à concentração absolutas.

 

A seguir temos o corpo astral,  em si mesmo um aspecto do real corpo interno que tem durado ao longo de um vasto período de tempo, e que deve continuar até um futuro muito distante. Este corpo astral é o protótipo, ou modelo, em  torno do qual o corpo físico é construído, e que, considerado do ponto de vista dos poderes, é o real corpo  físico. Sem ele, o corpo físico seria apenas uma massa de matéria – um agregado de vidas menores.  É o corpo astral que contém os órgãos, ou melhor, os centros a partir dos quais os órgãos têm evoluído de acordo com as necessidades do pensador interno.  Os verdadeiros sentidos do homem não estão no corpo físico, mas no corpo astral. O corpo astral dura pouco mais que uma encarnação física: ele não morre quando o corpo físico morre, mas é usado como corpo no estágio imediato do pós-morte.

 

A partir do momento em que começamos o esforço para controlar a mente, e desejamos saber e assumir a posição do homem interno, o esforço e a atitude produzem um aumento de energia e firmeza. Fizemos com que algo começasse a acontecer no corpo astral. O que antes eram meros centros de força em torno dos quais os órgãos eram construídos, agora tendem a se tornar orgãos astrais independentes.  Ocorre dentro de nós uma gradual construção destes órgãos,  até que, quando se completa o esforço, temos um corpo astral com todos os órgãos do corpo físico sintetizados, e estamos além das vicissitudes da existência física; temos o poder que é a ação do corpo astral. O corpo astral é ainda mais completo e eficiente, em seu próprio plano, que o nosso instrumento corporal aqui no plano físico, porque ele tem um alcance mais amplo de ação em seus sete super-sentidos, enquanto que fisicamente só usamos cinco sentidos.

 

Muitos obstáculos aparecem, no entanto, assim que começa o esforço.  Velhos hábitos de pensamento e de sentimento nos pressionam em todos os sentidos, porque ainda não somos capazes de controlar as nossas respostas a eles, e assim nos vemos  sujeitos a certos sentimentos e emoções que  tendem a destruir o corpo astral que está sendo construído.   O primeiro fator, e o mais forte, é a raiva. A raiva tem um efeito explosivo,  e por mais que possamos ter progredido em nosso crescimento, o  choque interior incontrolável que vem da raiva irá reduzir a pedaços aquele corpo astral em construção, de modo que todo o trabalho tem de ser feito outra vez.  O próximo fator a combater é a vaidade –;  vaidade deste ou daquele tipo, por causa de alguma meta alcançada, ou em relação a nós mesmos, nossa família, nosso país e assim por diante.  A vaidade tende a crescer cada vez mais, até que finalmente já não escutamos ninguém, e somos tão superficiais que não podemos mais  aprender coisa alguma. Assim, a vaidade tende a desintegrar este corpo interno, embora ela seja menos destrutiva que a raiva.  A inveja é outro obstáculo. O medo também, mas o medo é o menor deles porque ele é sempre resultado da ignorância. Temos medo das coisas que não conhecemos; mas quando as conhecemos, não temos medo.

 

Todos temos medos que tendem destruir o instrumento através do qual a verdadeira concentração pode ser alcançada;  mesmo assim, é possível alcançá-la. O poder e a natureza específicos da concentração estão no fato de que, quando ela é completa, podemos colocar a atenção em qualquer assunto ou objeto, com a exclusão de todos os outros, durante qualquer período de tempo; e este princípio pensante – essa nossa mente que tem estado oscilando para lá e para cá – pode ser utilizada para adaptar-se ao objeto observado, à natureza do objeto em que se pensa.   Enquanto a mente toma a forma do objeto, nós percebemos através daquela forma as características que fluem através dela; e, quando nossa investigação está completa, somos capazes  de saber tudo o que pode ser conhecido daquele assunto ou objeto.

 

É fácil ver que um tal nível de concentração não pode ser alcançado através de esforços intermitentes.  São necessários esforços feitos a partir de “uma posição assumida com firmeza”, em relação ao objetivo buscado.  Todos os esforços feitos sobre esta base estão destinados a ser úteis; cada esforço feito desde o ponto de vista do homem espiritual conta positivamente, porque torna o corpo subserviente ao princípio pensante.

 

Há outras coisas que surgem a partir deste verdadeiro poder de concentração. Começamos a abrir os canais que vão do nosso cérebro ao corpo astral, e do corpo astral até o ser interior. Assim, aquilo que é temporário tende a se tornar parte daquilo que é eterno.  Todos os planos se tornam sintetizados de cima para baixo, e todas as vestimentas da alma, que nós produzimos ao longo do tempo, ficam em harmonia umas com as outras. É como ocorre com os mecanismos de uma fechadura: quando eles trabalham juntos, a fechadura funciona adequadamente. Assim, também, nós temos que colocar todas as camadas da alma em perfeita concordância entre si,  e isso nós só podemos fazer adotando a posição de um ser espiritual, e atuando como tal.

 

O nível em que a concentração ocorre é possível para nós, mas não seria possível sobre uma base egoísta. A concentração da mente cerebral  é tão pequena – se comparada com a verdadeira concentração –  quanto a luz de uma vela  diante da luz do sol.  A verdadeira concentração é, em primeiro lugar, uma posição assumida a partir da meta da união com o Eu Superior.  Esta é a mais altaIoga. A concentração sobre o Eu Superior é a verdadeira concentração.  E a concentração deve ser alcançada antes que nós possamos  atingir aquele estágio em que o conhecimento eterno em todos os seus aspectos é nosso até o último grau; antes que possamos uma vez mais recuperar e dominar aqueles poderes que são uma herança de todos.

 

 

Título original do texto: “Culture of Concentration”.   Traduzido da obra “The Friendly Philosopher”,  de Robert Crosbie, Theosophy Company, Los Angeles, 1945, 416 pp., ver pp. 290-294.   Robert Crosbie fundou a L.U.T. em Los Angeles em fevereiro de 1909.

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