AS VERDADES ETERNAS

Tenhamos consciência das verdades eternas.

O mundo, o indivíduo e tudo o que nos circunda ficam cobertos pelo manto da escuridão quando as verdades eternas não se manifestam em nossa consciência.

Quando estamos perdidos em um mundo de trevas e dúvida – de desconfiança nos planos do Infinito – quando somos confundidos pelo caos nas encruzilhadas da vida, quando temos incerteza quanto ao caminho que deveríamos seguir – significa que as trevas cruzaram o nosso caminho.

Ela vem do domínio humano, do casulo da ignorância mortal. Ela vem da falta de conhecimento do que a vida é realmente.

Qual é, então, a realidade da vida?

O SENSO DA INDIVIDUALIDADE

Esta obscuridade não vem de Deus, nem deriva da sua bondade. A vida não é escuridão. A vida não é caos ou confusão. A vida não é uma incerteza. A vida é magnífica – mesmo biologicamente.

A estrutura do corpo é bela: nossa carne e nossos ossos têm formas intrincadas e maravilhosas!  E o cérebro – em si um cálice dos impulsos da Mente eterna – é uma magnífica central de ligações e um depósito de infinita Verdade.

Pare e pense, então, não só na carne e no sangue mas,  na consciência que reside no cálice da identidade e dá identidade ao cálice!

Temos consciência de um poder exterior a nós que identifica-se com o poder interior. Este poder define o certo e o errado quando todos os códigos morais mostram-se insuficientes. Este poder deriva do Eu Verdadeiro. E  esse é o princípio do senso de individualidade.

Existe um inato senso de justiça em nosso interior, superior em todos os seus direitos e ramificações a todos os códigos de justiça elaborados pelo homem ao longo dos anos – que algumas vezes foram criados com grande sabedoria e outras com a complexidade do conhecimento das palavras, como uma mera assimilação de fatos e cifras colocados juntos sem rima ou razão. Uma vez que essas codificações da lei foram aceitas pela humanidade, possuem o direito de precedência, quer sirvam ou não à justiça.

E essas não são, necessariamente, as verdades eternas.

Hoje, a raça humana como um todo necessita apoiar-se não no braço de carne, não na classificação do mero conhecimento humano, mas nos tesouros espirituais dessa sabedoria que se encontra dentro do coração.

Tais tesouros da gnose de Deus estão realmente dentro do coração e podem ser usados para iluminar a mente, ao projetar a luz da Verdade sobre a sua tela mudando completamente o nosso ponto de vista.

E estas são necessariamente as verdades eternas.

Texto extraído do livro: Os ensinamentos ocultos de Jesus Vol.II de Mark e Elizabeth C.Prophet

A Arte de Não Condenar os Outros

Pergunta:

 

É verdade que não temos o direito a condenar as pessoas, e que deveríamos condenar apenas a sua conduta?

 

W. Q. J. :

 

Não consigo ver por que razão,  para  treinar o sentido moral, alguém teria que praticar a condenação dos outros. A necessidade de condenação nunca deixará de existir,  se nos dedicarmos a praticá-la,   enquanto esperamos que o mundo fique tão bom que já não haja mais ninguém para condenar. Tenho a impressão de que seria uma  doutrina não-teosófica  afirmar que o nosso senso moral deve, ou pode, ser adequadamente cultivado através da prática da condenação dos outros.

 

O pensamento citado na pergunta nunca foi visto por seu autor ou autores como algo a ser aplicado às questões de Estado.  Ele se dirige apenas a discípulos que se esforçam por seguir as mais altas regras de conduta. Nós temos tamanha inclinação a condenar os outros e a ignorar as nossas próprias falhas que se recomenda aos  discípulos sinceros, como uma disciplina, cultivar o seu sentido moral observando seus próprios erros, e deixar que os outros façam o mesmo por si mesmos; mas quando a ocasião exige uma condenação, é a ação errada que deve ser condenada.  Isto não se aplica a um juiz, ou a qualquer outra autoridade responsável, ou professor ou guia.  A idéia se  refere apenas  a aqueles que, pensando que o nosso tempo de vida é tão breve que não há tempo para que nos ocupemos com os erros dos outros, preferem aproveitar a sua oportunidade purificando a si mesmos, limpando a sua própria casa, tirando a viga do seu próprio olho. Porque todos os sábios e praticantes de Ocultismo[1] declaram que entre os fatos que se deve necessariamente conhecer está a realidade de que, cada vez que um homem cai na condenação de outro, ele é impedido por tal ação de ver seus próprios defeitos, e mais cedo ou mais  tarde seus defeitos aumentarão.  Quando um estudante sincero considera que essa afirmativa é correta, ele pensa duas vezes antes de condenar os outros e se dedica ao auto-exame  e ao auto-controle. Isso tomará todo o seu tempo. Nós não nascemos para ser  reformadores universais de todos os erros e abusos das outras pessoas, e os teosofistas não podem desperdiçar suas energias criticando outros.  Além disso, tenho sérias dúvidas sobre se  alguém já foi melhorado alguma vez devido às críticas feitas pelos seus conhecidos.  É a disciplina natural, e só ela, que faz o progresso. Na verdade, tenho observado ao longo de muito tempo que em 99 por cento dos casos, quando alguém  critica constantemente os outros,  os únicos resultados são uma maldosa satisfação consigo mesmo,  por parte do crítico, e raiva ou desprezo por parte da vítima das condenação.   Um exemplo será suficiente, como ilustração,  e é o seguinte: certa noite eu estava saindo de um trem com um amigo que  raramente perde uma oportunidade de assinalar ações erradas ou omissões equivocadas dos outros. Quando ele desembarcava,  um homem mal-vestido bloqueou sua passagem, aparentemente tentando embarcar.  Meu amigo, que era fisicamente forte,  pegou o homem pelos ombros, tirou-o da sua frente e disse: “A regra é que os passageiros devem desembarcar primeiro”. 

 

Resultado: enquanto ele saía dali com a sensação de que havia adequadamente corrigido um erro, o homem o amaldiçoou em voz alta, e pôde ser ouvido ao solicitar  uma oportunidade para usar de violência contra ele. Assim, para um deles –  talvez um homem nascido na adversidade –  o único resultado foi raiva e sentimentos destrutivos;  para  o crítico,  o resultado foi um tipo de auto-satisfação que é amplamente conhecido por ser inseparável da ilusão.

 

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[Traduzido do livro  “‘Forum’ Answers”, de William Q. Judge, The Theosophy Co., Los Angeles, EUA, 1982, 142 pp, ver pp. 26-27.]

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Jesus Cristo, o Guerreiro da Verdade

Ao longo da história humana, tem havido religiões perseguidas, e tem havido religiões perseguidoras. A evolução da religião cristã ilustra bem esse fato.

Depois de sofrer perseguição durante algum tempo, em determinado momento o cristianismo é adotado e adaptado pelos poderosos  e passa a ser uma religião de Estado, uma religião imperial baseada em Roma. 

Foi a partir de então que generalizou-se gradualmente a aceitação de uma imagem de Jesus Cristo como o mestre da obediência, da resignação, da passividade e da submissão.

Quando lemos os Evangelhos do Novo Testamento,  no entanto, a idéia de um Jesus submisso e obediente cai por terra. Há ali evidências numerosas no sentido de que Jesus foi, na verdade, um guerreiro da luz. Ele desafiou as estruturas religiosas e sociais do seu tempo.  Ele não criou nem mandou criar uma igreja centralizadora ou autoritária.  Não adaptou-se às rotinas da sua época. Questionou-as todas.

A filosofia esotérica parte da premissa de que existe uma mesma sabedoria universal presente sob diferentes roupagens nas várias tradições religiosas e filosóficas da nossa humanidade.  Por isso ela promove o estudo comparado de religiões.  Para a filosofia esotérica, a figura de Jesus é mais do que um mestre que viveu um dia. A idéia de Jesus  simboliza sobretudo a energia crística ou búdica que está presente e pode ser encontrada dentro de cada ser humano. 

A palavra sânscrita “Buddh”  significa luz espiritual, e “Buddha” ou “Buda” não é o sobrenome de Gautama, mas significa apenas “Iluminado”.  Assim, a luz crística é a luz búdica. Jesus é a voz da alma imortal, a  voz da nossa consciência. A força do espírito não se apega à rotina automática dos velhos apegos. Ao contrário, a voz da alma questiona as rotinas e as ameaça e por isso é perseguida, suprimida  – e substituída pela obediência cega.  

De um lado é verdade que o nascimento da sabedoria crística ou búdica na alma humana traz paz interior. De outro lado, esse surgimento provoca externamente contraste, conflito, combate e luta.  Daí a necessidade de sermos guerreiros. Esse duro contraste corresponde ao que as grandes religiões chamam de “testes” e “provações”.  Vejamos alguns trechos dos Evangelhos cristãos que servem  como evidências disso.

Logo no início do evangelho de Lucas, ao profetizar sobre a futura missão de Jesus, Simeão anuncia: 
“Eis que esse menino foi colocado para a queda e para o soerguimento de muitos em Israel, e como um sinal de contradição ...” (Lucas, 2:33-35). 

Sim, um sinal de contradição.  Jesus é alguém que colocará as pessoas diante de escolhas difíceis.

Anos mais tarde, já maduro e armado com a espada sutil da verdade e do discernimento, o mestre Jesus aparece como um guerreiro.  Em Mateus, 10: 34-39, ele alerta:

“Não pensem que vim trazer paz à terra; não vim trazer paz, mas espada. Pois vim causar divisão entre o homem e seu pai; entre a filha e sua mãe e entre a nora e sua sogra. Assim, os inimigos do homem serão os da sua própria casa. Quem ama seu pai ou sua mãe mais do que a mim não é digno de mim; quem ama seu filho ou sua filha  mais do que a mim não é digno de mim; e quem não toma a sua cruz e vem após mim não é digno de  mim.  Quem acha a sua vida a perderá; quem, todavia, perde a vida por minha causa a achará.”

Esta passagem tem uma forte correlação com algumas frases do livro do Êxodo, no velho testamento.  Em Êxodo, 32:27-29, Moisés diz a seus seguidores, em nome de Jeová:

“Cinja cada um a espada sobre o lado, e passe e torne a passar pelo acampamento de porta em porta, e mate, cada qual,  a seu irmão, a seu amigo, a seu parente”. O absurdo, do ponto de vista espiritual, é evidente. Uma leitura literal desta passagem não faz  sentido, até porque um dos mandamentos de Moisés era “Não matarás”.

Na verdade, tanto na passagem de Jesus como na de Moisés, temos aqui a dura lição da impessoalidade. É preciso olhar com desapego para nossos vínculos pessoais mais íntimos.  É aí que se dá um combate em que a espada da verdade é indispensável, um  combate contra a falsa paz da rotina e da acomodação.  Não se trata de entrar em conflito com as pessoas mais próximas a nós, e muito menos matá-las. Trata-se,  isso sim, de combater e matar nosso próprio apego ou  rejeição a elas.  

Jesus não promete conforto. Ele anuncia uma vida dura e incômoda para  quem quiser “tomar a sua cruz” – isto é, assumir seu próprio karma – e seguir o caminho da sabedoria e da alma imortal que ele, como Mestre, simboliza e sinaliza. 

Em  Mateus, 10:22 e 10:23,  ele alerta:

“E vocês serão odiados por todos por causa do meu nome. (...) Quando perseguirem vocês em uma cidade, fujam para outra. E se perseguirem vocês nesta, tornem a fugir para uma terceira.”

A necessidade de transcender os apegos e rotinas pessoais aparece novamente em Mateus, 12: 46-50:

“Falava ainda Jesus ao povo, e eis que sua mãe e seus irmãos estavam do lado de fora, procurando falar-lhe. E alguém lhe disse: ‘Tua mãe e teus irmãos estão lá fora e querem falar-te.’ Porém ele respondeu ao que lhe trouxera o aviso: ‘Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?’ E, estendendo a mão para os discípulos, disse: ‘Eis minha mãe e meus irmãos. Porque qualquer que fizer a vontade do meu Pai celeste, esse é meu irmão, irmã e mãe.’ ”

O que é,  precisamente, “pai celestial”? Para a filosofia esotérica, “pai celestial” é “Atma”, a divindade no interior da consciência de cada um. Não é uma autoridade externa. Jesus não construiu igreja  centralizada. Ele não acreditava em autoridades externas à consciência humana. 

A pedagogia espiritual da filosofia esotérica vê dois aspectos essenciais no modo como o mestre Jesus ensina.  Um é a autonomia do aprendiz, respeitada pela ausência de uma estrutura asfixiante de poder centralizado. Outro aspecto é a franqueza e a autenticidade do mestre. 

Há, ainda hoje, uma certa religiosidade espiritualista de classe média segundo a qual Jesus Cristo é alguém incapaz de uma atitude áspera. De acordo com essa visão, não só Jesus, mas qualquer pessoa espiritualizada jamais pode ou deve colocar limites a quem age erradamente. E quando alguém o faz é imediatamente catalogado como “não-espiritual”, “pouco evoluído”, “insensível, “endurecido”, etc.

Não é isso, porém,  que vemos em Marcos, 11:15-19. 

O fenômeno da purificação do templo mostra um combate aberto entre a sinceridade e a hipocrisia. Diz o  evangelista: 

“E foram para Jerusalém. Entrando ele no templo, passou a expulsar os que ali vendiam e compravam; derrubou as mesas dos cambistas e as cadeiras dos que vendiam pombas. Não permitia que alguém conduzisse qualquer utensílio pelo templo; também lhes ensinava e  dizia: ‘Não está escrito que a minha casa será chamada de casa de oração para todas as nações? Vocês, porém, a transformaram  em covil de salteadores’.  E os principais  sacerdotes e escribas ouviam estas coisas e procuravam um modo de lhe tirar a vida, porque toda a multidão se maravilhava da sua doutrina. Ao chegar a tarde, saíram da cidade.”

É interessante observar que Jesus não usa meias palavras. Ele diz que o templo foi transformado em nada menos que um “covil de salteadores”. Assim, os mais notáveis sacerdotes passam a tramar sua morte. A conclusão, para nós – aprendizes da sabedoria antiga – é que o caminho espiritual é perigoso. Esse caminho estreito e difícil requer coragem, desapego  e determinação.

Por isso a metáfora do caminhante espiritual como um guerreiro faz todo sentido do ponto de vista da filosofia esotérica.

A dimensão guerreira de Jesus aparece com destaque em  Mateus 23. Ali, ao longo de todo o capítulo, ele desafia abertamente os dogmas doutrinários dominantes em qualquer ocasião, e alerta contra a hipocrisia religiosa presente nas mais diferentes épocas. Vejamos um pequeno trecho desse sermão fundamental:  

“... Guias cegos, que coam o mosquito e engolem o camelo! Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas, porque vocês limpam o exterior  do copo e do prato, mas estes, por dentro, estão cheios de rapina e intemperança!  Fariseu cego,  limpa primeiro o interior do copo, para que também o seu exterior fique limpo!” (Mt 23: 24-26)

E ainda:

“Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas, porque vocês são semelhantes aos sepulcros caiados, que,  por fora, se mostram belos, mas interiormente estão cheios de ossos de mortos e de toda imundície!  Assim também vocês exteriormente parecem parecem justos aos homens,  mas, por dentro, estão cheios de hipocrisia e iniquidade.”  (Mt 23:27-28) 

Sem qualquer preeocupação diplomática ou apego por palavras exteriormente amáveis, o severo Mestre Jesus chama os  hipócritas de “serpentes” e “raça de víboras” (Mt 23: 33). Antes, ele já os havia qualificado de “insensatos e cegos” (Mt 23: 17).  A sinceridade, em Cristo, vale mais que a cortesia obrigatória e meramente diplomática. Ele sabia que a cortesia aparente, quando obrigatória,  passa a ser uma casca externa que leva com frequência à falsidade e à ilusão. 

A encenação teatral da amabilidade e a necessidade de satisfazer as expectativas alheias a qualquer custo  também provoca uma incapacidade de tomar decisões.

Por falta de convicção própria,  muita gente empurra a vida com a barriga, posterga e evita a escolha de um rumo próprio.  Essas pessoas avançam ou recuam de acordo com a maré, como  barcos sem leme, ou como  barcos em que não há ninguém ao leme. 

Sobre a necessidade de fazer opções claras, Jesus afirma:

“Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de aborrecer-se de um e amar ao outro, ou se devotará a um e desprezará ao outro. Vocês não podem servir a Deus e às riquezas.” (Mt 6: 24)

O Apocalipse  também condena fortemente a indecisão, porque ela impede o avanço ao longo do caminho. A consciência divina dirige essas palavras ao anjo de uma determinada igreja:

“Conheço as tuas obras, que nem  és frio nem quente. Quem dera fosses frio ou quente! Assim,  porque és morno e nem és quente nem frio,  estou a ponto de vomitar-te da minha boca.” (Ap. 3:16)

Em seguida o  autor do Apocalipse justifica sua linguagem dura. Ele nos dá um exemplo vivo da antiga e sábia tradição segundo a qual um verdadeiro mestre – ou um verdadeiro irmão – não fica preso a palavras externamente amáveis, mas, ao contrário,  atua com rigor e sinceridade:

“Eu repreendo e disciplino a quantos amo. Sê, pois, zeloso e arrepende-te. Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir  a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo. ” (Ap 3: 19)  

“Casa”, aqui, simboliza “alma”, consciência. A voz do espírito bate à porta da consciência do aprendiz.

O mesmo rigor sem meias palavras entre companheiros do caminho espiritual emerge em numerosas outras passagens do Novo Testamento.  Certa vez, Jesus vai em um barco com seus discípulos quando surge grande tempestade.  Os discípulos despertam o mestre, assustados. Jesus repreende o vento, controla-o, e chama a atenção dos aprendizes:

“Por que vocês são assim tímidos?  Como é que vocês não têm fé?” (Mc 4:40)

Em outra ocasião,  Jesus explica aos discípulos que será necessário que ele sofra muitas coisas. Ele será rejeitado pelos anciãos e pelos principais sacerdotes e eruditos religiosos, será morto e, depois de três dias, ressuscitará. Ao ouvir isso, Pedro chama-o à parte e começa a discordar, tentando defender a lógica do mundo e da acomodação.  

Marcos, 8, narra a reação do mestre à atitude de Pedro:

“Jesus voltou-se e, fitando os seus discípulos, repreendeu a Pedro e disse: ‘Arreda, Satanás! Porque não cogitas das coisas de Deus, e sim das dos homens.’  Então, convocando a multidão  e juntamente os seus discípulos, disse-lhes: ‘Se alguém quiser vir após mim, a si mesmo se negue,  tome a sua cruz e siga-me.’

O contraste entre erro e acerto é claro. Aqui, vemos novamente a franqueza severa que é necessária entre entre irmãos de caminhada, ou entre mestre e discípulo.  Jesus manda “negar a si mesmo e tomar sua cruz” para poder segui-lo.

“Tomar a sua cruz” significa assumir o seu próprio carma. É aceitar plena responsabilidade por  sua vida. É não rejeitar ou apegar-se a circunstâncias desagradáveis ou agradáveis, mas fazer o que é correto, plantando o bem e a verdade que se deseja colher um dia.

Porém, qualquer um de nós pode muito bem pensar:

“Essas diversas atitudes severas de Jesus são atípicas. O Jesus autêntico é aquele de Mateus, 5: 38-45 –  o Jesus do amor incondicional.”

Realmente, há uma forte contradição entre as atitudes severas e as atitudes suaves de Jesus. Seria isso um  sinal de incoerência do Mestre?  Não. Na verdade, devemos aceitar que a atitude espiritual não é como o samba de uma nota só. Coerência não é sinônimo de imobilidade emocional.  O peregrino maduro tem discernimento para saber quando deve ser firme (nas questões essenciais) e quando deve ser flexível (nas questões secundárias).

Falando sobre a vingança, por exemplo, o mestre afirma:

“Você ouviu o que foi dito: ‘Olho por olho, dente por dente’. Eu, porém, digo: ‘não resista ao perverso, mas, a qualquer um que ferir  você na face direita, ofereça também a outra face; e ao que brigar com você e tirar-lhe sua túnica, deixe-lhe também a capa.” (Mt 5: 38-40)

Esses parágrafos não significam que o bom cristão deve apegar-se, masoquisticamente, a todo e qualquer ato de injustiça cometido contra ele, buscando a  sua repetição e o seu aprofundamento.

Isso não seria amar nem respeitar os seus inimigos. Como sabemos, não é bom  carma para nossos inimigos fazer injustiças contra nós. Portanto,  se quisermos ajudá-los, devemos evitar que eles insistam em atropelar nossos direitos.

O que se planta se  colhe. Todo aquele que faz injustiça contra alguém está chamando desgraças para si.  Se respeitamos e queremos o bem dos nossos adversários, devemos, na medida do possível, tomar medidas para evitar que eles cometam injustiças ou agressões gratuitas contra nós ou contra quaisquer seres.

Na verdade, o significado dos versículos acima é que o aprendiz deve abster-se de toda vingança ou retaliação pessoal contra aqueles que o agridem.  Coincidindo com esse trecho do Novo Testamento,  a filosofia esotérica oriental deixa claro que a busca de vingança é proibida a todo aquele que pretender trilhar o caminho espiritual.  Mas o estabelecimento de relações justas e baseadas no respeito mútuo  é igualmente essencial para uma boa caminhada.  

Examinemos agora outro trecho do ensinamento de Jesus que tem sido usado à exaustão para justificar, erradamente, a repressão neurótica da diversidade e a aceitação ilegítima da injustiça. 

Jesus afirma no evangelho de João:

“Dou um novo mandamento a vocês: que vocês se amem uns aos outros. Assim como amei a vocês, que também amem uns aos outros. Nisto conhecerão todos que são meus discípulos: se tiverem amor uns aos outros.” (Jo 13:34-35)

Essa afirmação é absolutamente central. Ela corresponde também a um axioma multi-milenar  das escolas esotéricas dos Himalaias: o apoio mútuo entre co-discípulos  é muito mais do que um desejo meramente emocional. Constitui uma condição indispensável para o verdadeiro aprendizado sobre a essência da vida. Sem isso, não há eficiência no ensino, nem no aprendizado. Devemos lembrar, no entanto, que pouco antes Jesus alertara para o fato de que havia um traidor, havia um Judas, entre os  seus  discípulos mais próximos (Jo 13:21-27).

Mas, o que é um Judas? 

Um  Judas é apenas uma variedade mais perigosa daqueles sepulcros caiados que vimos acima, e que são puros e leais por fora, mas podres mal-cheirosos por dentro (Mt 23).

Assim,  rigor e afetividade andam juntos e são inseparáveis, quando se trata de caminho espiritual. Nisso, o Novo Testamento é perfeitamente coerente com a tradição esotérica oriental.

O caminho do meio que dá harmonia e produz equilíbrio entre os dois extremos de  total rigor e total flexibilidade não é a combinação infeliz de de um “meio rigor”  com uma  “meia flexibilidade”. O  caminho do meio consiste em ter  total rigor, nas questões centrais e essenciais, e total flexibilidade, nas questões secundárias. Naturalmente, é necessário ter discernimento para saber diferenciar o secundário e o essencial, e  resistência para atravessar as inevitáveis tempestades. O caminho espiritual só pode ser trilhado  se houver  uma boa dose de persistência, e também de indiferença à dor pessoal.

O rigor e a boa vontade são, pois, como dois pés para nossa caminhada.  Não há motivo para pular em um pé só. O caminho do meio se abre diante de nós quando aprendemos a combinar conscientemente o uso dos dois hemisférios cerebrais, o analítico e o sintético. 

O peregrino experiente faz como as árvores, que crescem com flexibilidade nas folhas (o secundário) e com firmeza no tronco (o essencial).  Quando afirmamos a afetividade (conforme Jo 13: 34-35), devemos examinar a nós mesmos e examinar nossos relacionamentos,  para ver se eles estão livres da hipocrisia, da astúcia e das segundas intenções (conforme Mt: 23). Ao mesmo tempo, quando combatemos a falsidade, devemos examinar nossos sentimentos para ver se está preservada neles a boa vontade.  

A franqueza não deve destruir o afeto, nem o afeto abandonar a verdade.

Porque amor é a verdade, quando ela se expressa no plano emocional; assim como verdade é o amor, quando ele se expressa no plano mental.

Mente e emoção são inseparáveis.  Verdade e amor são uma coisa só.

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O Que É a Aura Humana

A vida me levou a perceber pelo menos um fato central: o ser humano é uma aura que possui um corpo físico, e não o contrário. 

No entanto, no dia a dia, a aura está colocada sob nossa influência direta e a verdade é que, como usuários, nem sempre estamos à altura da nossa responsabilidade.

Nosso corpo é dado pela natureza como um empréstimo. Dentro de determinadas condições, podemos usá-lo durante cerca de um século, antes de devolvê-lo; mas isso vai depender do que fica registrado a cada dia no campo eletromagnético sutil que nos rodeia. Tudo o que fazemos alcança e transforma a nossa aura. Se administrarmos melhor o potencial de vida que foi dado a nós, isso se traduzirá em um melhor campo energético ao nosso redor.

Para repor diariamente a vitalidade da aura magnética que rodeia nosso corpo físico, é útil, por exemplo, manter o hábito de caminhar no final da tarde durante cerca de 40 minutos. Faz bem subir e descer pelos caminhos de um parque natural, assim como respirar vigorosamente o ar puro no meio das árvores de uma paisagem natural, sentindo no rosto a força do vento. É recomendável, nestes passeios, atravessar um riacho para sentar-se sob uma árvore no meio do mato, e meditar por cinco ou dez minutos. O bom uso das forças vitais, mentais e espirituais é uma fonte de felicidade. Quando voltamos para casa, tudo ao nosso redor parece mais agradável.

Cada ser ou objeto tem um campo eletromagnético e espiritual que o rodeia. No caso humano, esta aura constitui um halo de luz invisível. É verdade que não há motivo para tentar “ver” as auras. Fotografias Kirlian captam apenas os seus aspectos mais externos e são interessantes como curiosidade.   Em pouco mais de 99 por cento dos casos, os “clarividentes” são levados por suas fantasias e apenas desinformam o público. Os seus livros são úteis para as oficinas de reciclagem de papel e para as usinas de lixo. É aconselhável, portanto, optar pelo bom senso e deixar de lado a curiosidade por fenômenos enganosos que não dizem respeito à alma imortal, mas apenas distraem os ingênuos, afastando-os do verdadeiro caminho do autoconhecimento.

Há, no entanto, algumas indicações seguras sobre o aspecto geral da aura humana média. Segundo Helena Blavatsky, as cores da parte mortal da aura humana, começando dos níveis densos para os sutis, têm as cores violeta, laranja, vermelho e verde. Já na parte imortal da alma, o azul anil corresponde à mente superior. O amarelo é a cor da intuição espiritual, do sol e da sabedoria eterna. O nível mais elevado, átmico, resume toda a escala das cores anteriores, e o ovo áurico, ou limite externo da aura, é azul. [1]  Mas não se deve visualizar esta descrição mecanicamente. Na dinâmica da vida, a forma da aura e os seus jogos de cores são altamente sensíveis e mutáveis e se alteram a todo instante. Além disso, cada princípio ou nível da consciência contém em si sete sub-níveis de diferentes cores e formas, de modo que a dinâmica de luzes da aura é extremamente complexa, variada e mutável. 

A aura de um ser ou objeto não está apenas em torno dele. Está também no seu interior. Ela envolve, contém e anima os nossos vários eus. Assim como os bebês navegam no líquido amniótico da placenta materna, nós vivemos imersos em nossa aura, invisível e vital.

Cada vez que uma criança vai nascer, a sua alma imortal projeta, sobre a tela básica de vitalidade física dada por seus pais, o seu próprio material acumulado de vidas anteriores e suas perspectivas futuras. Desde o momento da concepção, a alma que renascerá se aproxima gradualmente do processo e passa a lançar sobre ele, de modo ativo e predominante, os conteúdos depositados no seu ovo áurico ou aura imortal.

Durante a vida física, nosso cérebro trabalha selecionando lembranças, fazendo associações e processando conhecimentos que estão registrados na luz astral da nossa aura. O cérebro físico é apenas um instrumento da consciência. Ele é um processador de dados através do qual a alma opera em diferentes mundos geometricamente concêntricos, cujas densidades são bem diferentes.

Qual é o ponto mais importante da aura? A essência espiritual de um ser, ensina  Helena Blavatsky, é a mônada.

A mônada evolui desde a condição de um cristal ou pedra, no reino mineral, passando pelos reinos vegetal e animal ao longo de extensões incalculavelmente longas de tempo, até chegar ao reino humano. E depois do reino humano a mônada alcança o mundo divino, onde ainda continuará progredindo. Há setecentos anos, Jalaluddin Rumi escreveu uma passagem que poderia ser chamada de “autobiografia de uma mônada”:

“Morri como mineral e me transformei em uma planta; morri como animal e vi que era homem. Por que teria algo a temer? Nunca perdi nada por morrer. Mais uma vez irei morrer como homem para elevar-me à altura dos anjos abençoados; mas avançarei um dia até além do nível dos anjos. Tudo o que não é Deus, morre”. [2]

E o poeta brasileiro Múcio Teixeira disse a mesma idéia com outras palavras:

Morri no mineral,

para nascer na planta.

Fui pedra e fui semente,

brilhei no diamante e no cristal luzente.

Fez em mim o seu ninho

o pássaro que canta.

Passei às formas do animal,

Vendo indistintamente uma luz na outra banda.

Do animal passei à forma do homem,

faísca que desceu às cinzas e às brasas.

Mais tarde acenderei a luz eterna que é Deus. [3]

A mônada humana é a fonte superior da vida da aura. É o ponto no centro do círculo de uma vida, ou de uma aura, humana. A aura é a circunferência, a atmosfera que rodeia a mônada  e registra tudo o que ela faz através dos seus instrumentos mentais, emocionais e físicos, e todos os seus avanços e progressos. 

O principal elemento estruturador da aura é a vontade humana central, a sua prioridade como ser. Uma vontade elevada purifica a aura. O desejo inferior a contamina. Para a filosofia esotérica, a Bíblia está certa quando afirma:

“O que se planta, se colhe”.

Cada desejo e cada fato, grande ou pequeno, fica registrado na luz astral da aura do indivíduo - e produz os seus efeitos. Os desejos e ações mais centrais e intensos, em torno dos quais se estrutura a nossa vida cotidiana, são os mais importantes na formação da substância da aura. 

Mas como funciona, na aura, o registro cármico das nossas ações físicas, emocionais e mentais?  

Quando duas ou mais pessoas estão fisicamente próximas, suas auras ocupam o mesmo espaço físico e há vários tipos de interação e influências recíprocas. A aura registra a cada momento as trocas energéticas e os pensamentos, sentimentos, ações e intenções do ser humano que ela anima. A aura não separa o cidadão do mundo;  mas, ao contrário, faz a sua ligação com ele. É através dela que cada ser humano influencia os outros e é influenciado. Ela fornece a sensibilidade e o ponto de vista a partir do qual ele dá significado às coisas que lhe acontecem, reage diante dos fatos externos, emite energias e deixa sua marca no mundo.

Carlos Castaneda escreveu que, para os guerreiros de sabedoria, os seres humanos são conglomerados de campos energéticos que têm a aparência de bolas luminosas. “Eles notam que cada uma destas bolas luminosas está individualmente conectada com uma massa energética de proporções inconcebíveis que existe no universo: uma massa que eles chamam de mar escuro de consciência. Eles perceberam que cada bola individual está conectada ao mar escuro de consciência em um ponto que é mais brilhante que a bola em si mesma. Os xamãs lhe dão o nome de ponto de união ou ponto de aglutinação(...)”. Castaneda escreveu também: “A verdadeira luta do homem não é com seus semelhantes, mas com a infinitude;e nem se trata de uma luta, mas, essencialmente, de uma aceitação. Devemos aceitar voluntariamente a infinitude. Nossas vidas surgiram da infinitude, e devem terminar onde começaram: na infinitude.” [4]    Você pode e deve conhecer o infinito enquanto tem saúde e lucidez. Na verdade, esta é a grande oportunidade para obter tal conhecimento; e esse aprendizado ocorre através da comunhão interior.   

Cada nível da nossa atmosfera psíquica pessoal habita um mundo diferente. 

A aura vital, por exemplo, determina o jeito como a vitalidade é usada e como ela se renova. Esta camada tem dois aspectos. De um lado, o prana, a vitalidade propriamente dita. De outro, o linga-sharira, o conjunto de formas abstratas e arquetípicas que conduzem concretamente a vitalidade na tarefa de construir e manter o corpo físico. Esta aura vital é fortalecida pela homeopatia, pela acupuntura, pela ginástica meditativa, ioga, taichi-chuan. Também é purificada por práticas como natação, alimentação correta, exercícios de respiração e passeios na natureza. A boa saúde do sangue é especialmente importante. A aura vital é tão viva quanto o nosso corpo físico, mas muito mais sensível que ele. O que fazemos, pensamos e sentimos tem influência sobre ela. 

Depois vem a camada emocional da aura, com suas sub-camadas. Ela corresponde ao princípio kama, em sânscrito, e é o conjunto de sentimentos e emoções que povoam o nosso mundo interior. Se você cultivar sentimentos corretos, eles influenciarão as pessoas com quem convive. Quando purificada, a aura emocional se abre para os sentimentos superiores e nos conecta com o mundo divino. É verdade que “o reino dos céus está dentro de nós”. Mas isso não significa que ele está dentro do nosso corpo físico. Está em nosso eu superior, nossa alma imortal, que flutua em torno do nosso corpo, e não fica presa exatamente “dentro” dele.

Nem sempre é fácil purificar o nível emocional.

Um dos principais obstáculos surge de um fenômeno que poderíamos chamar de “pressão atmosférica oculta”.

A aura densa de um local, ou de certas pessoas, tem um poder de pressão sobre aquele que tenta erguer-se. 

As novas emoções, mais puras, não conseguem impressionar, no início, pessoas cujas emoções são materiais ou egoístas. Ao contrário, aquele que pretende erguer-se em direção ao mundo divino é, normalmente, atacado por quem se identifica com o mundo inferior.

O mero processo de auto-aperfeiçoamento de um cidadão pode ofender outra pessoa que considere “impossível” trilhar o caminho espiritual. Além disso, os velhos padrões vibratórios, agora suprimidos, tentam voltar à atividade e recuperar seu lugar na aura do aprendiz, enquanto os novos padrões ainda têm pouca força de hábito.

Durante uma longa etapa, o praticante tem de avançar no caminho do crescimento emocional enquanto corre o risco de mergulhar na aparente solidão, por um lado, ou de ser arrastado novamente para baixo pelas emoções dos outros e pelo clima psicológico desafiador que o rodeia, por outro lado. Cair e levantar é normal neste estágio da luta. “É errando que se aprende”, diz o ditado popular.

  

Quando o guerreiro da sabedoria alcança o reservatório ilimitado de energias em seu mundo interior, sua força passa a ser maior que todas as pressões ocultas externas.

Para diminuir os riscos da caminhada, ele deve ter cautela, buscando rodear-se de influências benignas e inspiradoras. É essencial desenvolver o poder da vontade, e apontar este poder para o alto.  Ele deve simplificar a vida. É preciso cortar as metas supérfluas e morrer, psicologicamente, para o mundo egoísta. Quanto aos seus relacionamentos, o guerreiro não pode aceitar em sua aura nenhum rancor profundo ou duradouro. O seu desapego será testado. Se quiser alcançar a sabedoria, terá de abrir mão gradualmente de mais e mais coisas que ama.

Mas, depois da camada emocional, temos a aura mental.

A sua natureza é dupla. Uma parte dela olha para baixo e responde aos interesses do corpo físico e das emoções animais. Outra parte olha para a alma imortal e busca o mundo divino.

No plano coletivo, esta mente superior vive na primeira parte do século 21 um gradual despertar, enquanto a parte inferior da mente humana socialmente estruturada provoca uma crise após a outra. O mesmo contraste existe na aura individual de cada cidadão. O círculo vicioso do egoísmo não é mais capaz de resolver os problemas que ele mesmo provoca.

As crises que a vida coloca diante de nós devem ser respondidas com novas estratégias, mais altruístas. Os próximos passos só podem ser dados pela mente superior, criativa e solidária. Mas ainda estamos aprendendo a colocá-la em funcionamento na vida concreta. Este é o grande enigma que deve ser resolvido, na primeira metade do século 21, pelas pessoas do bem.

A aura mental registra nossas possibilidades intelectuais, nossas opiniões, nossa capacidade de aprender, e todo o carma dos nossos pensamentos.

As ideias e sentimentos que alimentamos são habitantes da nossa aura. Estes seres, semi-inteligentes, são chamados de “elementais” pela filosofia esotérica. Eles nos influenciam de vários modos sutis, e nos induzem a realimentá-los. Atuam principalmente através dos nossos hábitos, tendências, desejos, opiniões, objetivos, medos e esperanças. Por isso devem ser disciplinados. Os sábios ensinam que a melhor e a mais eficaz de todas as defesas psíquicas é a pureza e a força do pensamento. Se os elementais moradores da nossa aura forem adequados, teremos um escudo invejável. Não precisaremos de talismãs e rituais, nem de promessas feitas a algum santo em troca de proteção.

Os sentimentos inferiores e impuros são as toxinas da alma animal que faz parte do ser humano. A aura pode ter uma inflamação ou adoecer. É nela que se determina, de fato, o nosso estado de saúde física e emocional. A boa saúde exige, entre outras coisas, grandeza interior e capacidade de renunciar. Porém, a purificação não consiste em desistir de ter uma vontade forte. Ao contrário. Para trilhar o caminho espiritual é necessário ter muito mais coragem e firmeza do que os seres desinformados que atuam como egoístas ambiciosos.  

De um lado, há cinco boas ferramentas para melhorar e preservar a qualidade de vida da nossa aura:

1) Renunciar ao que é supérfluo;

2) Não preocupar-se com o que está fora do nosso alcance; 

3) Abandonar desejos inúteis ou pensamentos ociosos;

4) Definir metas pessoais elevadas; e

5) Concentrar-se construtivamente no que de fato depende de nós.

Mas, de outro lado,  estes cinco pontos dependem de uma determinação inalterável, temperada com respeito e amabilidade para com todos. 

A preguiça e outros sentimentos negativos acumulam vários tipos de lixo na aura.   A coragem, a autoconfiança e a confiança nos outros seres reforçam o poder e a vitalidade da mônada espiritual, a essência da alma imortal.  A mônada vive eternamente em unidade com toda a vida e por isso confia no universo. É a atividade da mônada espiritual que mantém a luminosa a aura humana.   

De acordo com o temperamento e o grau de evolução individual da alma, diferentes setores da sua aura são maiores e mais desenvolvidos. Para alguns, a vitalidade pode vir primeiro. Para outros, é a intelectualidade, a intuição, ou a emoção, que vem antes.   Não há duas auras humanas exatamente iguais.

As várias dimensões da aura individual são inseparáveis entre si e influenciam umas às outras o tempo todo.   Vale para elas o lema “um por todos, e todos por um”.

Um pensamento positivo desperta uma emoção elevada, que aumenta a vitalidade e faz bem ao corpo físico. Um sentimento solidário expande o magnetismo pessoal, que expulsa os medos, que despertam pensamentos amplos e filosóficos, que nos conectam mais diretamente com a parte imortal da nossa aura. 

O “anjo da guarda” é, na verdade, a parte imortal da nossa aura. É nosso eu superior.  

Acima da camada mental, existe o nível da mônada, atma-buddhi em sânscrito. Segundo um raja-iogue dos Himalaias, a mônada fica situada pouco acima da cabeça humana, e constitui a fonte de inspiração para a auréola pintada pelos artistas de obras religiosas no alto da cabeça de Buda,  Jesus e outros grandes instrutores. É pela mônada que você faz contato com o cosmo e com a massa infinita de consciência,  citada por Carlos Castaneda. Ela é o seu ponto de conexão com a infinitude. 

Finalmente, na parte mais externa da atmosfera pessoal, o ovo áurico é o “manto” que envolve nosso verdadeiro eu, estabelecendo sua marca e sua presença no oceano da vida.  

O ser humano é um microcosmo. O que existe em pequena escala é como o que existe em grande escala. Quando a aura pessoal é luminosa e imune aos impulsos animais cegos, ela passa a ser transparente. Então há um pleno contato entre corpo, cérebro e emoções. O sentir, o pensar e o atuar estão em harmonia. Esta condição microcósmica permite um alinhamento entre alma mortal e alma imortal,  que são a terra e o céu em nosso interior. Na mesma medida, a nossa alma imortal obtém um alinhamento consciente com o cosmo e a infinitude, no âmbito do nosso sistema solar. Assim ocorrem as verdadeiras experiências iniciáticas.   

  

Seja qual for nosso estágio de desenvolvimento, tudo o que nos diz respeito está sendo processado em nossa aura o tempo todo.   As pequenas preocupações do dia-a-dia, com suas esperanças e contratempos, produzem seus efeitos, assim como a presença da sabedoria eterna.   

Na aura de cada indivíduo está o portal de acesso para a luz que ilumina as almas,  e a força que sustenta o cosmo. O caminho do auto-conhecimento é, na verdade, o caminho da percepção direta desse fato.

 Carlos Cardoso Aveline

www.FilosofiaEsoterica.com

COMO A TEOSOFIA VÊ O NAZISMO

Filosofia Esotérica Ensina Respeito Por

Todos os Povos, e Pela Autonomia de Cada Cidadão

Carlos Cardoso Aveline

 Quando chega a hora do amanhecer, nada

mais pode deter o nascimento do sol da verdade.

Os editores de  www.FilosofiaEsoterica.com e seus websites associados recebem com certa frequência mensagens de amigos e leitores perguntando como a Teosofia vê o Nazismo.  

O tema é, a nosso ver, da maior importância.

Existe toda uma linha de atividades pseudo-místicas procurando misturar nazismo com sabedoria esotérica.  É possível que o Vaticano esteja interessado nisso.

Há muitos séculos os papas e seus cardeais mais próximos perseguem a teosofia e toda forma de pensamento livre. No século vinte, o Vaticano apoiou  o nazismo e o fascismo. É bem conhecido o fato de que Adolf Hitler jamais foi criticado pelo Papa. As relações da cúpula da igreja católica com o fascismo de Mussolini, primeiro, e mais tarde com a máfia italiana, sempre foram discretamente íntimas, mas também deram origem a diversos  escândalos de grande porte. As repetidas notícias de crimes envolvendo a alta cúpula do Vaticano, inclusive no século 21,  são apenas a ponta do iceberg.

É um dever da teosofia original mostrar o fato básico de  que, além de serem criminosos e  genocidas, Adolf Hitler e seus assessores foram magos anti-evolutivos. Suas técnicas de hipnotismo coletivo através de propaganda, e o seu uso sistemático de slogans com efeito de mantras,  bloquearam a autonomia do pensamento dos cidadãos na Alemanha e alguns outros países.  O processo de lavagem cerebral através de slogans mantricos foi semelhante  ao usado por Joseph Stálin ao dominar as mentes da maior parte dos cidadãos da então União Soviética.

Sendo sombra espiritual, o nazismo imitava a luz. Ele roubava conceitos de filosofia para promover crimes contra a humanidade.

De modo semelhante, durante séculos o Vaticano torturou e matou centenas de milhares de pessoas, chamadas de “hereges”, cometendo tais crimes em nome de Jesus, o príncipe da paz,  e do Deus de Amor. Até mesmo o pensador luso-brasileiro Antônio Vieira viveu durante anos como prisioneiro nos cárceres da Inquisição, sobrevivendo em condições desumanas e respondendo a interrogatórios intermináveis, feitos sempre “em nome de Deus”.  

O que a teosofia tem a dizer sobre o nazismo?

Apresentamos a seguir uma seleção de títulos de textos de nossos websites que mostram a verdade sobre a relação entre a filosofia esotérica, a sabedoria, o nazi-fascismo,  o anti-semitismo,  o racismo e o desrespeito pela vida em geral, nas suas várias dimensões, ligações e aspectos.  

Incluímos também alguns títulos sobre os próximos passos da nossa humanidade e sobre como os leitores e cidadãos podem transformar-se em operários livres da fraternidade universal  e da democracia participativa em escala simultaneamente local e planetária.

Cada um dos títulos pode ser localizado através da Lista  de Textos em Ordem Alfabética em  nosso website  www.FilosofiaEsoterica.com:

1) Blavatsky, ONU e Democracia;

2) A Teosofia e a 2a. Guerra Mundial;

3) O Significado da Suástica (de Joaquim  Soares);

4) A Teosofia da Civilização Futura;

5) Informe sobre Jung e a Teosofia;

6)  Jung Escreve Contra a Teosofia;

7)  A Teosofia e o 'Bardo Thodol';

8)  Freud, Jung e a Religião  (de E. Fromm);

9)  Carl Jung, a Ética e a Psicologia (de E. Fromm);

10)  O Racismo em Nome da Teosofia;

11)  Leadbeater Diz que Matou Brasileiros;

12)  Deus e Guerra no Oriente Médio;

13) O Islamismo é Maior Que a Violência;

14)  Onze Aforismos da Tradição Judaica;

15)  Duas Orações Pela Paz;

16)  O Inquisidor (poema de Augusto de Lima);

17) O Poder de Sugestão (de Robert Crosbie);

18)  A Filosofia Planetária de Barack Obama;

19) O Aprendizado de Barack Obama;

20) Meditando pelo Despertar do Brasil;

21)  Meditando pelo Despertar de Portugal; 

22) Meditação pelo Despertar Planetário.

O assunto “nazismo, anti-semitismo, democracia e teosofia” é importante por diversos motivos.   Mencionaremos apenas um:  é  através da derrota das propostas autoritárias -   religiosas,  como  no caso do Vaticano,  e políticas, como no caso  do nazismo - que floresce a liberdade de  pensamento. 

A liberdade de pensamento permite a expressão da alma. Ela torna necessária a autoresponsabilidade, e leva passo a passo à compreensão da lei da fraternidade universal.  Isso nem sempre é fácil: o fato de viver requer discernimento. O caminho da sabedoria ensina a pensar por si mesmo e a ver com independência o que é joio e o que é trigo.

Assim,  uma das prioridades dos teosofistas é estabelecer uma clara diferença entre a magia e a atitude altruístas, que respeitam a diversidade da vida, e a magia e a atitude egoistas, que a desrespeitam.   Erich Fromm escreveu  com grande clareza sobre este ponto decisivo.

Por outro lado, talvez seja prioridade para os adversários da filosofia da sinceridade estabelecer uma confusão entre estes dois campos de forças magnéticas.

Os infelizes que se identificam com a ignorância espiritual tentam retardar o inevitável surgimento da verdade. Eles preferem ficar apegados medrosamente ao sofrimento que conhecem, ao invés de viver a felicidade interior que ainda não conhecem -; a felicidade de ser sincero.  Porém, quando chega o momento em que deve surgir o novo dia, ninguém mais tem o poder de impedir o lento nascer do sol.  A luz começa a surgir em pequena escala, sem pressa, e depois se amplia.  O sol brilha então iluminando democraticamente a todos os seres. As coisas ficam claras, e a  sombra não consegue mais imitar a luz com eficiência.   

O século 21 é o século do despertar, segundo Helena Blavatsky. De fato, a cada dia se torna mais fácil perceber e participar ativamente do nascimento de uma civilização fraterna. Mas ela é construída de dentro para fora. Ela surge da alma de cada um, e se irradia em direção ao mundo, e ilumina o mundo como um pequeno sol.